《佛说阿弥陀经》十六位尊者

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(经文)长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺chī罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿那楼陀,如是等诸大弟子。
     这一段是列上首名。这里所标列的十六位尊者,为一千二百五十位比丘的上首。上首有领导大家修持的资格。

      “长老舍利弗”,长老是德腊俱高的美称。或者但具一种,或德高,或腊久,有修持,位居众僧之上。所以叫做上座,也叫耆年长老;如果德学俱优,智慧深广,已经断惑证真理的,就称为法性长老了;倘若是福报大,缘法广,素为内外广大缁素所推崇的,这叫福德长老。所以长老有耆年长老、法性长老和福德长老的三种不同。这里“长老”二字,要连贯下面十六位尊者,不是单指舍利弗一人而已。

     梵语“舍利弗”,译成华言叫做“身子”。就是说:这位尊者是“身”所生的儿子。因为他的母亲叫“身”,他的母亲身形长得很端正,因此就以“身”来立名。这是旧时印度人的习惯,往往以母亲的名而立名,所以叫做“身子”。舍利又译作鹙鹭鸟,鹙鹭鸟母亲的眼目很明利,形似鹙鸟一样,所以尊者的名字又译作“鹙子”。佛经中说:“阎浮提的众生,所有的智慧,等于这位尊者十六分之一分。”楞严经里面称尊者为大智,《阿含经》云:“我佛法中智慧无穷,决了诸疑者,舍利弗为第一。”所以,舍利弗在佛弟子中是智慧第一。这位尊者在过去劫中已证金龙陀佛位,迹门示现声闻,倒驾慈航,助佛弘化。最初在母亲怀孕时,尊者虽然住在母胎,但已能寄辩于母亲之口,辩胜他的母舅摩诃拘絺chī罗。尊者到了八岁,印度所有的论师,没有一人能论得过他。在楞严经中,这位尊者自己说道:“世出世间,种种变化,一见即通,获无障碍”。由此看来,可见尊者的智慧大到什么种程度了。

     佛在世的时候,难陀、跋难陀二龙,常保护王舍城,风雨以时,国中没有饥荒年,所以王及国内的臣民,每年施一次大会,布置三个高座,一个是国王坐的,一个是给太子坐的,一个是国里的论师辩论道理的。这时身子只有八岁,便到会场,目睹会场有三个高座,于是就问场里的人:三个高座是为谁设的?被问的人即告诉他:第一个高座为国王所座,第二个高座为太子所座,第三个高座是国家里的论师所座的。身子听后,即越过众人登上论座。这时场里的人,为他吃了一惊,以为小小的孺子,怎得登座和大论师辩论?可是身子从容坐在论座,旁若无人似的。这时论师们觉难堪,不肯登座和他论议,以为论胜小儿不足显誉,万一不如,那就太丢脸了。然而不论,又为没法子收场,怎样才好呢?所以各人都遣侍者传问身子,身子答语高出他们所问之表,大家负论而归,国中论师没有一人论胜身子。这时王臣和国里的人民,大家啧啧称赞身子,都很高兴,认为智人既然出世,国家将要太平。

     尊者到了十六岁,究尽印度当时的典籍,博古通今,演畅幽奥,天下事没有一件不知,那时西域(印度)十六国的论师,没有一人可以和他比拟,五天竺的地方,尊者最为第一。

     舍利弗先从事沙然梵志,梵志的道术,身子都懂得。梵志门徒二百五十人,临死时候都托付给舍利弗教导;并对着舍利弗笑笑说道:“世俗无眼目,为恩爱所亲,我见金(地国)王死,夫人投火聚,愿同生一处”。说完这话就告命终。后见金地国的商人,身子便问这件事,果然沙然梵志说得不错。舍利弗闻后非常追悔的说道:“我未尽师术,而不授此法,为我非其人,抑为师秘乎”?舍利弗自知道术没有到家,希望再求胜法,然而无师可以教导。虽然不懂这法,可是其余法皆通。在当时的外道里面,身子道术最为第一。

     有一次舍利弗出门,中途看见马胜(即頞鞞)比丘,威仪很好,心里暗想:这是有道的人,因此便问马胜比丘:“你师平时说什么法,可以告诉我吗”?马胜比丘说:“可以的,我师平时这样说:诸法从缘生,是故说因缘,是法缘及尽,我师如是说。” 舍利弗闻后即证初果罗汉。知道马胜比丘的师傅非普通人。岂不是吗?原来马胜比丘的师傅,就是释迦牟尼佛。后来舍利弗和马胜比丘到了佛所皈依了佛陀,舍外道而跟佛出家。不过七天的时间,博通佛法的渊海,五日后证阿罗汉果,为罗侯罗的和尚,做乔梵波提的师傅。在声闻众里,他是佛右面弟子。《阿含经》说:“我佛法中智慧无穷,决了诸义,舍利弗为第一”。在法华会上,世尊为他授记,将来作佛,名叫华光如来。这是略说长老舍利弗的概况。

    “摩诃目犍连”,摩诃是印度话,译成华语叫“大”,目犍连也是印度话,华言叫采菽氏。因为尊者的先人,都是婆罗门教,在山修道,常常采菽而食,因此得道。后人为了纪念其德,故以采菽为姓。因为同姓人多,又用大字来分别之。尊者本名叫拘律陀,此云无节树。因为父母祷告无节树神而得子,依树而立名,故名无节树。在声闻弟子里面,称尊者为神通第一。《阿含经》云:“我佛法中,神通自在,轻举远到,目犍连为第一。”如化身大小,降伏毒龙,将一城的释种高举于梵天等等。

     佛世的时候,佛与弟子们住在衹桓精舍,当时帝释(即玉皇大帝)常来听佛说法,因而对佛请求说:“如来在世,应行五事,母在三十三天,须行为母说法”。要说明的的是,三十三天位于须弥山的顶部,为欲界第二层天,又名忉利天,此天有三十三个方位,每个方位有一个天主,其中天主是玉皇大帝。当时佛出世七天时,佛母就往生到三十三天,后来佛陀是由其姨母照应长大。所以佛应帝释的要求,默然受他所请,因此就到三十三天为母说法。

     但要往三十三天,必须从须弥山经过,因为三十三天在须弥山顶,须弥山高八万四千由旬。而须弥山边有要条毒龙,非常厉害,威力很大。佛每到三十三天,必须从毒龙的头顶经过,因此毒龙很不高兴,不但恶口嗔骂佛陀,并且放大风火要害佛陀。佛陀虽然不被毒龙所害,可是那边的飞禽走兽,都被风火所伤害。阿难目睹这事,请问如来:“怎么会有这么大的烟火”?佛告诉阿难:“这大烟火是须弥山下的毒龙所变的,它见我作它的头顶经过很不高兴,所以呼风放火要来害我”。当时佛的弟子很多听到这事,大家都要去降伏毒龙。最初由迦叶、阿那律陀等请愿降类伏,如来都不许可。后来目犍连尊者启请如来,允许他去降伏。如来知道这尊者力堪此任,于是问道:“汝以何方法降伏毒龙”?目连对佛说道:“先化极大的同类身吓它,次用极小的身钻入龙的身内吃它的骨肉,再用常身来降伏它。”佛听完目连这番说话,很欢喜的对他说道:“你的方法很好,可以前去降伏,但要小心”。

     目连依照佛的慈命,便小心的走到须弥山,用神通力变成大龙,有十四个头,把整个须弥山完全围住,绕着须弥山十四匝,二龙见后很是恐怖,这事还了得!我们所住的地方,现在在这么大的同类身,要怎样设法把它赶走?二龙商议对策,先来一个尝试,是否力量胜过我们?于是二龙就把尾巴掷入大海,海水即时涌上高空,但是不到忉利天上。目连所变的龙,目睹二龙要试他,也就把尾巴掷入大海,海水上升到忉利天宫,并将海水注到二龙身上,浑身痛痒。二龙虽知不是对手,但是这个地方一向是它们居住,现在怎肯让这么大的同类身在此呢?因此很生嗔怒,雷电霹雳,放大火焰。目连这样想:龙的斗法,都是用雷电烟火,如果我也这样,不但天下都受损害,就是须弥山的忉利天宫,恐怕也要遭殃了,这事怎么办呢?目连想出一个办法,化为很小的身形,穿进二龙的体内,从眼而入,从耳而出,复从耳入,从鼻而出。二龙被目连的化身钻吃身肉,痛苦异常,其心始伏,不敢再和目连的化身着斗争。二龙心里这样想:这龙的威力怎有这样大呢?是不是佛的弟子神力变化呢?尊者知龙心伏,乃复常身,在龙的眼上行着。这时二龙才知道不是龙,而是佛的弟子变化的,遂对尊者说道:“为什么这样想恼?是不是有所教诫?”

     目连见二龙心已平和,就告诉它道:“因你昨天恶口骂佛,故我今日特来教诫你们,你们要晓得,须弥山是诸天的路,不是你们居住的地方,世尊从这里经过,你们怎可以恶口骂佛。”二龙自知不是,于是向尊者道歉,并且要皈依尊者。目连说道:“你们不可皈依我,要皈依世尊”。这时目连和二龙一同到舍卫城的衹桓精舍。目连又对二龙说道:“世尊现在正在说法给大众听,你们可将原形隐没,化为端正的人身。二龙即隐没原形,化为端正的人身。佛为二龙说三皈五戒,作优婆塞。

     因为二龙放大烟火,波斯匿王不知何种缘故,前去问佛,佛将这件事的来龙去脉告诉给国王。波斯匿王知道这事后,便和世尊告辞。出门的时候,二龙所化的人身没有起来,波斯匿王不知这二人是由二龙所化,王见二人不起身,很不高兴。二龙看见匿王不高兴它们,便很忿怒,要灭他的国土。后来二龙又念国内的百姓,与他们并无仇怨,不敢以国王一人而灭整个国家,便在匿王的宫殿上面,现大雷电,要杀害波斯匿王。目连尊者即用神力,把雷电化成优昙花,二龙倍加嗔怒,复现大山要毁坏王宫。目连又以神力,把大山化成食饼。龙看所化的大山变成食饼,更为生气,再现刀剑从空落下,尊者又将刀剑化为漂亮的衣服。龙气不过,复变利箭要射匿王,尊者又将利箭化为七宝。无论怎样,二龙都不能将所变之物伤害波斯匿王。这本是极危险的事,可是波斯匿王不但不知道这是危险,反认为这是他的福力使然,便喜不自禁的说着:“天下有福的人,没有一人比得上我的,因为我天天有这样贵重的东西,作天上送来给我,是不是不久就可以作转轮王,王四天下了么?”其实这不是他的福力使然,而是目连的神力来救他。后来二龙知是尊者神力所为,即便舍去,波斯匿王才免受伤害。于是王将这些七宝供养世尊,并把这事禀知佛陀。佛陀告诉波斯匿王:“你可供养目连,因为这是目连神力所变。”王问什么缘故,佛因王所问,就把前事告知匿王。这时匿王始知日前见王不起的二人,原来是龙所变的,就把这贵重的七宝供养尊者,礼谢目连。在《楞严经》中这尊者说道:“宁唯世尊,十方如来,叹我神力,圆明清净,自在无畏”。

     佛在世是,舍利弗和这位目连尊者,化度很多的人。《大智度论》云:“舍利弗是佛右面弟子,目连是佛左面佛子”。由此看来,这两位尊者,在佛的弟子中居于什么地位,不言可以想见。在法华会上,佛为这位尊者受记作佛,名叫多摩罗跋旃檀香佛。这是目连尊者的略史。

     “摩诃迦叶”,印度话叫摩诃迦叶,华言叫大龟氏。这是尊者的姓,因为先人在山学道心很诚恳,故感灵龟负图而应,因此后人就以灵龟为姓。本名叫毕钵罗。毕钵罗是树名,因为父母祷告这树而得子,故以树名为名。这不是一般的普通树,而是菩提树,因佛在这树下得证菩提,所以就叫菩提树了。此尊者又叫大饮光。因为这尊者在过去生中,是一铸金的匠人,那时有一贫女,见迦叶的塔像破坏,发心到四方求乞,经过很久的时间,才化足巨金可以庄严塔像。匠人被贫女的诚心所感动,就与贫女共成功德。因为这样,九十一个小劫,这尊者的身体,常有紫金光聚,有了这段的因缘,所以又叫饮光(即这光明照耀的时候,胜过其他的光明,一切余光被尊者的身光所吞,故叫饮光)。因为同姓的人很多,故用大字来分别之。这尊者的财富,听说富过频沙国王。因为这尊者有大善根,看破世间的一切享受,发心跟佛陀出家,出家后常修苦行,在佛弟子中,他头陀行第一。

     什么叫头陀呢?头陀是印度话,译成中国话叫“抖擞”。就是说:“以十二种头陀的苦行,来抖擞心里的尘劳烦恼”。十二种头陀行是:⑴就是住阿兰若,译义“无喧杂”,即寂静处,用功容易相应。⑵常乞食,时常托钵各处化斋饭。⑶次第乞,不分贫富、贵贱、净秽之家,等心行乞,冤亲平等,一视同仁。⑷一食法,日中一食,午前午后不吃东西。⑸节粮食,每天吃东西有一定,不多食。⑹过午不饮浆水,不饮有色的水,不饮果汁豆浆,或时口渴,可以饮白开水。⑺粪扫衣,不穿华丽美好的衣服,到处拾破布洗晒七次,然后缝成三衣著之。⑻但三衣,只储蓄三项法衣。⑼冢间坐,不住房屋,但在冢间端身静坐,思惟人命无常,世事如幻,须臾即归冢间。⑽树下宿,但在树下止宿。⑾露地坐,在露天空地端坐。⑿但坐不卧,终身趺坐,不卧床席。这尊者毕生过着这种清苦的生活,虽老也不改变,几经如来劝他,尊者修头陀行如故。因此佛赞叹云:“我的正法能够久住世间,完全端赖头陀的苦行。”

     这尊者行头陀的时间既然很久,因此须发很多,身上所著的衣服也很破烂,来到世尊的住处,一般未证阿罗汉的比丘都轻慢他。佛知道大众的慢心,就分给迦叶半座让其共坐。迦叶不敢就座而坐。佛就当大众的面说:“如来有四种禅定,可以止息妄心,从始至终,不令分别外境,汝迦叶也都一一具足;如来有大慈悲,能够普覆一切众生,汝迦叶也是这样;我有四种三昧,⑴无形三昧,入这三昧,能将身形隐覆不见。⑵无量意三昧,入这三昧,能知道一切众生的起心动念。⑶清净秽三昧,入这三昧,能变秽浊的国土,成为清净的佛国。⑷不退转三昧,入这三昧,能够勇猛精进而不退转。汝迦叶也是如此。我有六种神通,汝迦叶也都具足。我有四定,⑴禅定、⑵智定、⑶慧定、⑷戒定,汝迦叶也一一具足。沙门的戒律,婆罗门的戒律,我都知道,汝迦叶也都知道。总而言之,我的功德,汝都一一得之,为什么如来叫你坐你不敢坐呢?这时在会一般年轻,还未证果的比丘,听闻如来这番赞语,惊得大家身上汗毛直竖。

     佛又引术往昔的一段因缘:在过去无量劫前,那时有一转轮王,名叫文陀竭,才学出众,道德又好,帝释钦佩他的才学,于是遣千马车,亲到文陀竭王的宫殿,来迎接他到天宫去。文陀竭王到了天宫,天帝亲自出来迎接。之后,天帝和文陀竭王共坐在一起,遍游天宫各处,游完天宫之后,天帝复遣千马车送文陀竭王回来。当知那时迎送文陀竭的天帝释,就是迦叶尊者的前身,那时候的文陀竭王,就是释迦牟尼佛的前身。因为迦叶尊者过去无量劫前,以生死座给世尊坐,现在释迦牟尼佛,就以正法座给迦叶尊者坐,作为报答。由这也可以看出来因果报应,分毫不差。如果我们知道这道理,对于社会的福利事业,如施医赠药,创办教育等等,做得到的就多做些,因为这不仅是帮助别人,也正是为自己的未来着想。这时迦叶与佛坐在法座上,天上的人都说他是佛的师傅。

     从前佛在迦兰陀(译义叫好声),即是迦兰陀精舍,是迦兰陀鸟所栖的处所,乃迦兰陀长者所有的地方。在摩竭陀国的王舍城,原本送给尼犍外道的,后来供养陀为僧园。(这是印度有僧园的首创,即白露池侧的竹林精舍)。当时迦叶和阿难到王舍城乞食,因为时间还早,阿难对迦叶说:“时间既然未到,不如到比丘尼精舍小等”,迦叶随顺其言,就到比丘尼的精舍。诸比丘尼在远处看见二位尊者来,很欢喜的敷好坐具,迦叶即为诸尼说法。当时有一尼师,名叫偷罗难陀,有点轻慢迦叶尊者,很不欢喜的私自说道:“长老迦叶,在阿难尊者面前说法,这等于贩针儿,在针师的门前,求针师向他买针,针师不会同他买的。迦叶长老亦是如此,在阿难尊者的面前说法,阿难尊者绝对不愿意听的”。此尼说这话时,不意间被迦叶尊者的天耳听到,于是迦叶对阿难这样说:“这尼有点慢我,对我很是轻视,这也不足为奇”。迦叶说完这话之后,即对诸尼现狮子吼,针对这个藐视他的比丘尼说:“《月喻经》,日日增长着,犹如新学者,唯有大迦叶,汝等曾闻否?如来在大众前,分半座给我坐,汝曾闻否?佛又在会众中,赞我的功德和佛一般样,汝曾听闻否?迦叶既然这样,是贩针儿吗?”这尊者现在还未灭度,佛遗嘱他等弥勒菩萨将来成佛的时候,将佛的衣钵传与弥勒菩萨。现今在云南鸡足山入灭尽定,等待弥勒出世。在法华会上,佛给他授记,将来作佛时,名叫“觉明如来”。

     “摩诃迦旃延”,梵语迦旃延,华言译为“文饰”。这位尊者的籍贯,是南天竺的婆罗门族,他的辩才很好,在声闻弟子中,称为论议第一。因为这尊者善于文饰,能运用文采来修饰词句,所以说出来的话,不但文雅而且动听,能使听众欢喜。一般来说,凡是善于论议的,必有这套“文饰”本事。不能运用文采修饰词句的,这人就算不上善于论议了。这尊者才华词藻,纵横无碍,一般外道听了,大家都很欢喜,没有一人不加敬仰悦服的。

     《长阿含经》有段经文,意思是这样的:佛世的时候,印度有很多断见的外道,常常和这尊者辩论道理。外道的立论是:“人死如灯灭一样,一灭永灭,没有后世的。”尊者辩驳说:“虚空中的太阳,为是这世呢?为是后世呢?若说没有后世,那么今天的太阳落山,明天就没有了,因为太阳一落,正如人死如灯灭,一灭永灭相同。这样,明天当然没有太阳再出现了。可是实际上不是这样,今天的太阳落山,明天还有太阳再从东方出现。这样你说没有后世,人死如灯灭一般,一灭永灭这种理论是站不住脚的。”

     外道复问尊者:“如果还有后世,纵使生前造罪,死后要去受苦,也该回来和家人诉苦才对,现在不然,怎可以说有后世呢?”尊者答云:“这可比喻世间有罪的人,已被囚禁在牢狱里面,那里还得回家诉苦呢?”外道反驳尊者说:“即使死后已去受苦,不能回家诉苦,一般生前作善,死后生天的人,行动自由,应该回家来和家里的人报告一声,已生天享福才对,为什么也不见回来呢?这样就可以知道没有后世。”尊者答云:“这可比喻堕厕所得救的人,这人已经饱受厕所里的臭味,今既得救出厕,还肯故意再入吗?再说天上的光阴很长,就六欲天的四天王天来说,一日一夜顶我们这个世界的五十年,如果忉利天,一日夜要顶我们这里的百年之久了。如果初生天只有要五天,到处看看天空的乐境,还看不完,那里有空回来告诉家人呢?就说有人回来告诉家人,天上三五天,我们这个世界已经三四百年了,你还活在世上吗?既然你不能活在世上,他回来你也不知道了,那能说因你不见这个人死后回家,就说没有后世呢?”

     外道没有办法驳倒尊者的立论,又再向尊者问难说:“我是负责煮监狱里的罪人,但我每次用镬煮罪人的时候,用铁盖紧盖在镬上,不见罪人的神识出来,可见没有后世。”尊者又答外道云:“你白天睡眠的时候,旁人在你的身边,是不是有见到你的神识出来呢?既然不能见你的神识出来,你就断断不可因你不见罪人的神识出来,遂抹煞没有后世。”这样经过十番的问答,外道的断见理论不能成立,方始信服尊者,极口称赞尊者说道:“尊者最初说虚空的太阳时,我了解到我的立论不能成立,因我要知道尊者的智慧和辩才,所以多方面的问难,现在我已得知尊者的智慧和辩才,确实是妙说举世无双”。

     这尊者善能教化众生,如律中说:“善能教化皈戒”。这尊者若遇屠夫的人,白天不能受持戒杀,便教他受持夜戒,因为夜间可以不杀生啊!若遇淫女不能受持夜戒,便教他受持白日戒,因为白天可以断淫啊!后来受报的时候,各人昼夜苦乐不同。因为屠夫受持夜戒,所以夜间睡觉安逸,身心非常愉快,可是白天很是痛苦,周身酸痛,头晕眼眩,坐也痛苦,睡也痛苦,总而言之,白天周身不自在。而这淫女的受报,恰和屠夫相反,因为淫女受持白天的淫戒,所以白天行住坐卧皆感舒适,优哉游哉,身在得很,可是到了夜里,那就痛苦难熬!不但行住坐卧皆感不安,而且好象睡在火烧的铁床上,痛苦非常!由此也就可以看见因果不得不信。因为淫欲睡在床上,故今受报类似睡在火烧的铁床上了。所以《易经》上说:“积善之家必有余庆,积不善之家,必有余殃。”故知佛教所说的善恶因果律,和儒家所说的因果律,完全相同,不相违背的。《增一阿含经》上说:“善分别义,敷演教导,迦旃延为第一”    

 “摩诃俱絺(音尺)罗”,华言叫做大膝。是舍利弗的母舅,在舍利弗未投母胎之前,他和姐姐辩论,必定论胜他的姐姐,可是一经姐姐怀了舍利弗的胎后,那就相反了,每次都辩不过他的姐姐。他就了解到姐姐身中所怀的,不是一般普通的人,一定是有智慧有道德的高人之士,初在母胎就能寄辩母口,将来出世了还了得!如果生为母舅的我,辩论不过自己的外甥,岂不是太丢脸吗?因此他发奋到南天竺,死心塌地地学习婆罗门教的《十八经》、《四韦陀典》。但是对于学业,年轻的人容易成就,如果年纪大了,那就很是困难。那时的俱絺罗,已经超过求学的年龄,所以常被同学讥笑说:“不但今生没有希望,就是几世也是学不通的”。俱絺罗听后,即时叹气说道:“在家为姐所胜,出外为人所轻,学业不成,誓不回国”。从此以后,他就日以继夜,不肯休息,埋头苦干的求学,因没有时间剃头和剪爪,所以那边(南天竺)的人,都叫他为长爪梵志。后来学业成功,他就回到本国,要与外甥辩论,因为不见外甥,即问他的姐姐,他的姐姐告诉他:“你的外甥已经跟佛出家了”。大膝一听外甥跟佛出家,很生气的说:“瞿昙(佛的’姓氏)有什么资格,可以做我外甥的师傅?”即到佛所要索回外甥。

      走到佛所,佛笑笑说道:“好的,你要索回外甥,这是很容易的,不过,我有一个简单的条件,你当和我论理,如果化的理论胜过我,可将外甥还化,如果你的理论不如我,应该怎么办?”大膝听后非常欢喜,以为一生所学的本事,现在可以在这里显出,于是一口答应说:“如果我的理论不如你,愿意将头给你砍下”。相议已决定,佛就让他立宗。大膝说道:“我以一切法不受为宗”。佛接着问道:“是见还受否?”这样一来,大膝自知理亏,什么道理呢?因为如果说还受是见,便与自宗相违,因为自宗是以一切法不受为宗。如果说不受是见,便无宗可立,并且自宗也坏,因此掉头即跑。行到中途,觉得这事不对,男子汉大丈夫,一言既出,驷马难追,既然答应理论不如,愿意将头给人砍下,现在怎可背约,因而回到佛所,伸出头来,叫佛砍下。佛陀告诉他说:“我的法门,没有这事”。大膝听后,既生感激,又生惭愧。于是向着佛陀叩首,愿意跟佛出家,终身做佛的弟子。这尊者出家以后,不过三年,学通要藏的圣教,在声闻弟子里面,是问答第一。《阿含经》云:“我佛法中,善能问答,俱絺罗为第一”。法华会上,世尊为他授记作佛,名叫“普明如来”。

    “离婆多”,离婆多是梵语,华言叫做“星宿”。因为祈祷星宿而生的缘故,因而以此立名。又叫“假和合”,这是尊者自称的别号。因为这尊者,有一次晚上,寄宿在一空亭,看见二鬼在亭争死尸吃。本来这个死尸是小鬼觅来的,可是大鬼蛮不讲理,以有力量欺无力(世间本来就是如此),强抢小鬼所有的尸,小鬼见他蛮不讲理,因而与他纠缠,来到这个起这个小亭,遂请尊者分判。尊者认为这是一个难题,如果依理实判,大鬼一定不愿意,可能因此发怒而取我代替死尸吃,若不依理实判,小鬼更是怨恨,也可能因此生怒而取我代替死尸吃,左思右想,难免一死,不如死于合理,因此据实判云:“这死尸既是小鬼从某处觅得,照理该还小鬼才对”。这样一来,大鬼便很忿怒,就对尊者说道:“汝判死尸是小鬼的,好吧!我现在不吃死尸而食活人”。大鬼说完这话,遂拔尊者的手足先吃,小鬼见大鬼拔尊者的手足吃,就拔死尸的手足补入,尊者因此很生烦恼,遂之怀疑这身不是我的,为什么呢?因为这身如果是我所有,分明眼见大鬼拔吃已尽,若说这身不是我的,怎能随我行动,我想走到东边,它就跟我到东边,我想走到西边,它就跟我到西边呢?因此逢人即问:“汝看见我没有?”僧园里面,大家都这样说:“这人容易得度”。就告诉他道:“这身本是别人的遗体,那里是你所有呢?”尊者因祸得福,即悟此身是假和合,因此证得阿罗汉果(即无生的真理)。在声闻弟子里面,这尊者是无倒乱第一。

    “周利槃陀伽”,周利是其兄的名,译义叫大路边。因他是继其兄在道路边生的。印度作前的风俗,凡是女人要生儿女的时候,不可在夫家生,一定要回母家去生。他的母亲两次将要生子,可能时间来不及,或有可能路途太遥远,两次都在半途的路边产子。因为这样,这尊者的名号就叫继道,即继其兄于路边生下之意。继道极为愚钝,出家以后,其兄教他诵半首偈语(四句为一偈,半偈即二句),教他时时诵习,可以由此得道。偈云:“守口摄意身莫犯,如是行者可度世”。虽经过一百天的译习,可是得前遗后,得后遗前。其兄看他实在太愚钝,很生气的对他说:“像你这样愚钝,出家有什么好处?二句偈语不过十四个字,经过一百天的诵习,还不能学会,这样怎有出家的资格,怎能证得圣果呢?即时叫他还俗。”继道尊者,在这精形之下,感到万分痛苦,于是放声大哭,要想吊颈自杀,在一果子园的树上,正要准备上吊,世尊化为树神呵责他:“何至要出这吊颈的下策?迦叶佛在世时,你是一个通达三藏的法师,不肯说法度人,不肯教化众生,因你太悭吝法施,所以现在得此愚痴的果报,在情在理,应该发惭愧心,怎可怨天忧人,寻此短见下策呢?”世尊说完这话,即现常身对他说道:“成佛不由汝兄,汝可随我前来”。佛就这样的怜悯他,教他诵“扫帚”二字,他就依教而奉行,每天不断地诵着。经过一个时期,忽然开悟,得阿罗汉果。这尊者在声闻里面,称为义持第一。

    “难陀”,梵语难陀,华言叫喜,即孙陀罗难陀的简称。梵语孙陀罗,译义叫艳,是他太太的名。因为他俗家的妇人生得如花似玉,非常漂亮,素有艳色之称,连妻子的名来立,所以叫艳喜。本是 佛陀在家的胞弟,四月初九生的,这尊者满身都是黄金色,相貌非常圆满,除了佛陀之外,当时全印度的人,可能说没有一个人像尊者这样的好相貌,具足三十相,不过四指比佛稍短而已。其他的身分,与佛不相上下,这尊者若在大众里面,一般不认识的以为就是佛陀。

     当时印度的外道很是复杂,除了一种皈依佛教以外,还有九十五种之多。那时有个裸形外道和舍利弗论议结舌,因为舍利弗的智慧比外道强,外道论不过舍利弗,因此就生起善心,舍邪归正,深信佛法之后,要发心出家,看见难陀的相貌殊伟,慨然赞叹道:“像舍利弗这样的低矮,智慧尚且如此的大,何况这堂堂的比丘呢?其智慧更不可说了”。说完这话,即求难陀度他出家。

     可说函盖相称,函大盖也大的。这是尊者的相貌,当然除了佛陀以外,没有一人长得比他更好,可是他俗家的妇人孙陀罗,相貌也差这位尊者不会太多,如果不是长得好,那有艳色的美称呢?因为夫妇相貌恨俱美,所以感情也就和一般普通的人不同,起居饮食俱在一起,彼此不相舍离。

     有一天,佛和阿难到迦毗罗卫国的京城乞食,这天乞食经过他的门口,难陀和他的妇人,这时正高楼一起吃饭,看见佛陀化食来到门口,很欢喜的要出来迎佛,他的妇人孙陀罗说道:“快些回来吃饭,我待汝回来才共进食”。难陀和他的妇人约好回来共食之后,很快的出来迎佛云:“世尊!你老是转轮王的的种族,怎可以自辱呢?”一方面说着,一方面持佛的钵进去取饭。这时佛即回归尼俱类园,对阿难说:“如果难陀拿饭来,你不可向他接钵,叫他亲自把钵送给我”。难陀拿饭出来,见佛已不在门口,因为他和孙陀罗约好回去共食,如果将饭交给世尊,一定时间很久,所以要把饭钵交给阿难代送上佛。阿难说道:“世尊叫你亲自送去,我不能违背佛的慈命,不能代你将饭转送上佛”。在这情形之下,难陀不得不将饭钵交还佛陀,故从后面紧追着佛,虽见佛在前面不远,可是难陀无论怎样紧追,始终无法追着,一直跟佛到尼俱园,把饭交给世尊之后,正要回家,佛即制止不允他回去。并对难陀说:“现在来到这里,还想回家做什么?”难陀说:“因为我妻子孙陀罗等我回去共食”。佛陀呵斥说:“痴人”!即时叫人拿刀把难陀的头发剃下,难陀面对拿刀的人说:“谁敢拿刀把我的发剃下,我就一拳把他打死(因为难陀的武术很高)”。这时拿刀的人,把这情形禀知世尊。世尊听完这话,自己拿刀亲自把难陀的头发剃下。因为佛有威德,难陀自然不敢反抗。难陀的头发既被佛陀剃下,没有法子回家,佛也不允许难陀回家。到了明日,佛和五百弟子入城应供。但佛僧每逢入城应供,必留一人在园里看门,于是佛陀对众僧说道:“今天全园的人,都要入城应供,谁肯发心留在园里看门?”难陀听着这话,心里很欢喜的说道:“我我愿意在园里看门”。但看门的人,必须负责扫净园地和关好园门,佛就叫他扫地关门。

     说来真是奇怪,平时的园地很容易扫净,园门也很好关,可是今天的园地就很难扫干净,园门也特别不好关。扫好东边,西边忽然吹起风来,把园地又吹得一片都是灰尘;关了南面的园门,北面的门又被风吹开了。这样的经过三番四次,时间已经不早,这时如不逃走,佛僧就快回来了。于是放下扫帚,即从后面的小路逃走。平时佛僧入城应供,来去都从大路,这天就与平时稍为不同,去时则作大路,来时乃就起路。这时难陀要去,佛僧要来,在半途遥遥相遇。难陀看见佛僧从前面来,吓得满头大汗,这还了得!这时难陀想找地方隐藏起来,发觉邻近有株大树,难陀就在树下藏身,不幸树又被佛以神通力拔在空中,这时佛僧已经行到,佛见难陀满面青红,向他问道:“难陀,你不好好看守园门,跑到这里做什么?”难陀很难过的对佛说:“昨天与妻子约好,要我回去同食”。佛陀呵斥道:“难陀!你现在已经出了家,还是念念不忘着你的妻子,想回家与妇同食么?你真愚痴,随我回归僧园。”难陀逼不得已,又同世尊回到尼俱类园。

     难陀虽然回到尼俱类园,还是念念不忘他的妻子,总想逃走,可是没有机会,因此内心非常愁闷。佛陀知道难陀的心事。一天佛又向难陀说:“我和你去游天宫好吗?”因为佛陀有此威德,也是前因后果的关系,难陀自然不敢反抗,只有答应罢了。佛见难陀答应,就和难陀去游天宫。走到一处,有一只老母猕猴,在那里咬虱子,佛指着猕猴对难陀说:“难陀!你看这母猕猴和你的妻子孙陀罗比较怎样,猕猴长得好,还是孙陀罗长得好?”难陀很难过的回答佛说:“世尊!你老怎可将猕猴来与我的妻子孙陀罗呢?当然我的妻子长得好”。佛陀听后笑笑和他到天宫里。天宫里的宫殿,不但世间没有,就是天宫里的天女,世间也是没有的,若以天宫里的天女来比孙陀罗,就等于拿孙陀罗来比猕猴。不但身形长得漂亮好看,而且声音也是嘹亮好听。这时佛又笑笑问道:“难陀!你看天女长得好,还是孙陀罗长得好呢?”因为难陀见天女长得好,就忘记孙陀罗了。所以笑笑回答佛说道:“世尊若以天女来比孙陀罗,这等于以孙陀罗比那猕猴,还有过而无不及啊!”这时难陀心心念念想着天女,几乎把他素来所爱的孙陀罗完全忘记了。游了很多天宫,每个天宫里面,只一位天子,天女就很多很多,都围着这位天子。又有一个天宫,里面充满很多天女,不见有任何天子。难陀因此请问世尊,世尊教他去问天女;他问天女后,天女对他说道:“我们这些天女,现在还没有夫主,因为我们的夫主,是佛的弟子孙陀罗难陀,现在还在迦毗罗卫国修行,因为他持戒持的很好,将来命终之后,就生到这里来,做我们的夫主。

     难陀听完这话,很欢喜的说道:“我就是佛的弟子孙陀罗难陀,现在我不回去,我就在这里做你们的夫主好了。”

     “不可以,不可以!因为你现在还是下界的人,要待你将来命终之后,舍了下界的报身,生到这里来,那时候才可以做我们的夫主”。这是天女向难陀说的话。

     难陀听完天女这番话后,心里非常高兴,自知将来可以生到此天,因此与佛回到尼俱类园。从此以后,再不想回家见孙陀罗了,一心修行,梵行第一。

     佛知难陀持戒希望生天,不想了生脱死,对诸弟子说道:“难陀极为愚痴,持戒不想了脱生死,一味希望升天享福,你们大家不要和他说话。”诸佛弟子们听佛说后,大家都照做。难陀见大家不和他说话,心里很是烦闷。

     经过一个时期,佛知难陀心里有点难受,又对难陀说道:“难陀,我见你近来面色不太好,究竟有什么事!你和我到地狱看看好吗?”这是佛方便度他,故又要他去游地狱。

     难陀对为上次和佛去游天宫,得到很好的收获,这次如果和佛去看地狱,可能和上次游天宫同样,或许有比上次更好地收获,于是一口应承说:“好的,我和世尊去看地狱。”

     在这时候,佛和难陀到了阴间游狱(这当然是佛的神力,才能把难陀带到天上和地狱。)地狱的苦况,真是不可言说,说之令人恐怖了。所谓“刀山剑树,铜柱铁床”,有无量无边的猛火,烧着狱里的罪人。除了这些地狱以外,还有很多的地狱。因有佛的神力加被,难陀自然不生恐怖。游了很多的地狱,每个地狱里面,都有很多狱卒治刑人。只见一个油汤地狱,镬里盛满生油,炉边堆积很多干柴,二个狱卒在炉边睡着,还没有烧火。难陀因这请问佛陀:“世尊!为什么这狱没有罪人?”佛叫难陀去问狱卒。他就很快地到狱卒旁边,去问二位鬼大哥。鬼大哥因他的请问,就从实告诉他:“由于时间未到,还要经过一个时期。我们这个地狱的罪人,就是现在释迦牟尼佛的弟子孙陀罗难陀,现在还在迦毗罗卫国修行,因为他持戒希望生天享福,不求了脱生死,将来天福享尽之后,生到我们这个地狱来,还有大段时间,所以我们现在没有烧火,等他生到这里来,那时我们就忙了,天天要烧火刑他。”难陀听后亡魂丧胆,吓得面如土色,即时和鬼大哥辞别,不敢久留。佛见难陀面如土色,就问难陀:“鬼大哥对你说什么话?”难陀很恐怖的答佛说道:“世尊!我不希望生天,我希望快些了脱生死。因为生天不离地狱,原来那个油汤地狱,是为我作准备的。”佛见难陀得度因缘已到,再也不希望生天,又故意和难陀说:“难陀,生天不是很好吗?有那么多的天女,时时跟随着你,比之你和孙陀罗,不知还要好得几千百倍,现在为什么不希望生天,要快些希望了脱生死呢!?”这时难陀既恐怖又羞耻,向着佛陀哀求忏悔:“世尊慈悲,悯我愚痴,不知地狱痛苦,不发解脱之心,今蒙如来,方便权巧,救拔于我,出地狱苦,发出世心,自今以往,不敢思念生天享福,但望早日,得证道果”。

     佛法是这样的,不管你从前是发什么心,造什么业?杀、盗、淫、妄都是可以忏悔的。

     佛见难陀洗心忏悔,很欢喜地说道:“善哉难陀!有大智慧,知道生天不离地狱,自今以往,但念无常,慎莫放逸”。难陀答道:“依教奉行”。佛受难陀忏悔之后,即以神力回归尼俱类园,对诸弟子说道:“让你等大众知道,难陀已知生天不离地狱,念地狱苦,发出世心。从今以后,你等大众,可以和他说话”。佛陀说完这话,又叫难陀向着大众忏悔。事毕,众僧各归寮房。这尊者是持戒第一。

    “阿难陀”,梵语阿难陀,华言译做庆喜,也叫欢喜,也叫无染,这都是译义。他是白饭王的太子,是佛的堂弟。世尊初生的时候,有很多瑞相。因此净饭王请了国内的名师“阿私陀仙”,进宫为太子看相,阿私陀仙见太子有三十二相,相相很是明显,就对国王说道:“太子将来长大,如果在家的话,当作转轮圣王,倘若出家的话,一定要成佛道”。但净饭王的希望,总想太子作转轮王,不希望太子成佛。世间人都是这样希望,可是事实偏与心违。到了太子长大,忽然捐国弃王,出家到雪山修道。这样一来,净饭王哭得死去活来,终日都很忧恼,无心治理国事。

     正在痛苦的时候,魔王又来骗他:“你的爱子悉达多,已在雪山死了”。王闻太子在雪山已死,痛苦更是难受,因而放声大哭说:“阿私陀仙的话既然虚妄,瑞相也没有什么应验”。这时天神来对他说道:“大王勿生忧虑,太子已成佛道”。因一方面听人说太子已死,一方面听人说太子成佛,弄得净饭王啼笑皆非,究竟听谁才对?王正在犹豫不决,忽然雪山的菩提树神也入宫报喜说:“恭喜大王!昨夜天地大动,太子已经成佛”。这时净饭王才相信太子成佛,于是生大欢喜。净饭王正在欢喜之时,又闻宫女入宫奏道:“昨夜白饭王的妇人已生王子”。这样一来,真是锦上添花,所以,全国的王臣,大家都很欢喜了。因为这样,净饭王就给尊者取名叫欢喜了。因为阿难尊者过去多作功德,感得今生相貌非常端庄,而且色白如银,所以不论什么人,看见都很欢喜的。因为他的相貌端庄,而又色白如银,故佛叫他出入著覆肩衣,不可露臂。

     一次阿难入城乞食,有一背小儿担水的女人,到水边取水的时候,看见阿难的貌美色白,似乎很仰慕他,看得入神,眼睛不动,这女人不知不觉,用绳子缚着小儿的颈项,好在当时旁边有人发觉,不然的话,这小儿就要受难了。

     在《中阿含经》里有段经文意思是这样:不论比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,凡是听到阿难说法,不论说多说少,大家都很欢喜的。如果阿难要向佛发问,必先謦咳一下,大家听后也很欢喜。总而言之,阿难一举一动,一言一行,大家见后,大家听后,都很欢喜。这是什么缘故呢?因为阿难有大福报,有大智慧;另一方面,也是过去多生多劫见人欢喜的结果。所以,藏经里面有说:“今生人见欢喜者,前世见人欢喜故。”

     阿难的出生,是在腊月初八“佛的成道日”那天,后来跟佛出家,做佛的侍者。说来真是奇怪,如果不知道佛的本意,很容易误会到佛也有亲疏厚薄了。因为如来当时要人当侍者,有五百年轻的比丘,大家都欢喜做佛的侍者,可是群来都不允许,唯要阿难一人。大家著目睹世尊欢喜阿难,都劝阿难发心,因为阿难素来富于情感,很好说话,大家既然要他发心,他就随顺众意,五百年轻比丘也都欢喜。但阿难请目犍连尊者代为请愿:第一如果如来赐我不论新的旧的衣服,我一律不爱;第二如有信众恭请佛陀到家里供养,我不能侍奉前去;第三出入不限时间,佛皆一一许可。如来尝对大众这样说:“阿难胜过从前任何一个侍者”。因为作前的侍者,不能预知佛的本意,无论如来要什么东西,做什么事,要佛说出,侍者方才知道,否则大家都不了解。也就因为这样,所以如来的法付给阿难。

     还有一件阿难很欢喜的事,就是四天王天的四王,各各供奉如来一个钵,如来将四钵合成为一个。虽然合成一钵,可是四缘仍然存在。阿难很欢喜这钵,护持没有丝毫倦意。

     阿难当佛二十五年侍者,他所听到的二十犍度(译为聚、蕴、积、藏、节,为律论里的篇章名称。在《南山戒疏》第一卷下半卷说:“受法、戒法,各别聚处,名为犍度”。)都能通达没有遗失一句一字,不用重问如来一字一句,记忆力特强,所以佛很欢喜阿难。

     有时阿难随佛到天宫龙宫说法,见那貌美如花的天女龙女,阿难虽未断除烦恼,而能心不染著,所以一切的天人和龙神,都很欢喜阿难。

     如来刚入灭的时候,佛身睡在狮子床,迦叶和大众这样叹着佛:“面如净满月,眼若青莲花,佛法大海水,流入阿难心”。这虽是佛的话,可是也含有称扬阿难智慧大、记忆力强的意思在里面。

     阿难以智力观察当时的情况,若要久住世间,恐怕离车(即毗离城刹帝利种之名,译义为薄皮,因为祖先从一肉胞生出,故有此名。又译为贵族,都是译义,非是译语)生怨;若要进德修业,又恐阿闍世王有恨。在这情形之下,他就誓入涅槃,在恒河地方,入风奋迅三昧自焚其身。分身作为四分:一分给天,一分给龙,一分给毗舍离(新云舍厘,国名。译做广严,在中印度恒河流域的南面。维摩诘大士住在此国。又佛入灭一百年后,七百贤圣第二期结集法藏于此),一分给阿闍世王。

     到了阿育王的时候,他很信仰佛法,尊重要宝,素来敬仰阿难尊者多闻第一,特去礼拜尊者的塔,同时以一千两黄金供养尊者,并写偈语赞云:“能摄持法身,法灯故法住,念盛佛智海,故设上供养。念持多所闻,口出微妙语;世尊所赞叹,天人之所爱。”这是阿育王书偈赞叹尊者。

     《增一阿含经》说:“知时明物,所至无疑,所忆不忘,多闻广达,堪任奉持,阿难第一。”

      “罗候罗”,翻为覆障。因这尊者的前身,塞住鼠穴六天,有此不良的前因,故感今生在母胎六年始生的果报,因此就叫覆障。可见因果的可畏,在因只有六天,在果便须六年。由此看来,恶因不得不断,善因不可种,这比商人一本万利还有过之而不及。所以《俱舍论》上说:“以物布施畜牲,可以得百倍果;若施犯戒人,可得千倍果;若施持戒人,可得亿倍果”。关于因果的道理,经论里面皆有明文。

     佛在家为太子的时候,到了十七岁,父王就为他纳妃,经过二年的时间,夫妻同床异梦,只夫妻之名,没有夫妻之实。到了太子十九岁,益感人生太苦,希望早日出家,跳出这个生死火宅,因此向父王请愿。王到宫中对他说到:“王儿!王儿!你不顾及后代吗?现在你的妃子耶输陀罗,和你结婚两年,还没生下儿女,就向我请愿要出家,这话你说得出口吗?如果你有儿女,那时我当满足你的愿望,允许你出家,你还是听父王的话,好好保养身体”。(这当然还是安慰的话,净饭王那里愿意太子出家呢?)他的父王一边说,一边流着眼泪。

     在这时候,悉达太子用手指着耶输陀罗的腹部说道:“现在不是有子了吗?耶输陀罗吃了一惊,便觉身中有孕。

     后来太子出家,罗候罗六年始生,因此恶声盈路,凡是释种的人,没有一人不恨着她(耶输陀罗),大家要治其罪,认为她是和人私通,不然的话,太子出家已经六年,子从何来?

     这时耶输陀罗,一方面有诸天善神的保护,一方面自知本身的清白,并未作出不可见人的事,所以身心非常镇定。但是恨无人可以证明。因纯要雪不白之冤,故向祖父请愿,投焚火坑。祖父也略知这事,无奈众口一词,如果不允许她的请愿,无法洗清罪名,于是一口答应下来。

     耶输陀罗既蒙祖父允许,即着抱爱子罗候罗,一同跳落火坑。临跳时当众发出誓言:“我若为非,母子俱灭,若真是遗体,天当为证”。说完话后,抱子跳下。真金不怕火炼。因为耶输陀罗本身清白,故跳火时,火坑当下变成莲池,还有莲花扶着他们母子,没有受伤。这时国里的人始信真是太子的遗体(这是指腹成胎,非是精血所生)。后来太子与佛,回国先度父王与母后。这时耶输陀罗令子罗云(即罗候罗),以百味饮食和欢喜丸奉上世尊。但罗云年纪还很幼雅,根本不懂人事,不知谁是佛陀,在大众中从容径持上佛。佛用神力变成五百罗汉,位位与佛同样的面孔,可是罗云送食直到佛所,诸比丘都空钵而坐。耶输陀罗因此息谤。谤因子有,故名覆障。

     从此以后,祖父很是欢喜,常常自己说:“虽失其父,而得其子,将来孙为轮王,我也可以无恨。希望罗云长大,以光宗耀祖”。可是佛陀又要罗云出家,父王不许。因为这样,他的父王和耶输陀罗非常不安,很是害怕。每天把罗云藏在高楼,不允许去外面行走。

     佛见父王妃子不允许罗云出家,每天把他藏在高楼,不允许他在外面行走,就叫目连以神通力,飞空把罗云抱去。佛度罗云出家,给舍利弗做弟子。罗云既然出家,因此王位也失,故名覆障。

     这样一来,耶输陀罗极生怨恨,放声大哭道:“这样没有良心,自己弃妻出家,又将爱子罗云索去,有什么慈悲,有什么孝义?” 耶输陀罗出此怨言之后,即时空中有声答云:“你在定光佛的时候,我和你买花供佛,你愿意生生世世做我的妻子,一切好丑都不离我,乃至色身给我出卖也所愿意,现在我度罗云出家,本是一件好事,何得了这怨言呢?”耶输陀罗听这话后,怨言之声始息,故名覆障。

     罗云当沙弥的时候,欢喜说假话。一天国里的王臣长者、居士、婆罗门等,都来求见世尊,世尊本来在家,罗云偏说不在,令很多人不得见佛,不得闻法。这是障碍旁人,故名覆障。

     因为罗云欢喜妄语,即受佛陀呵责。同时佛叫罗云打水给佛洗脚,佛用脚挑洗脚盆覆地,然后叫罗云倒水在盆,罗云说道:“盆覆不能住水”。佛言:“你也这样,你如覆盆,于佛法中,法水不住,从今以后,应当实语,切莫妄语”。

     罗云经过这样呵责,心里极生惭愧,从在此勇猛精进,用功办道,虽是这样,仍然不能证果。因此请问佛陀,佛对他说:“你曾为人说五阴法否?”答道:“没有”。佛说:“你当为人说五阴法”。罗云依佛教诫,即为人说五阴法,说后仍然没有证果,再问佛陀。佛说:“你曾为人说十二入法?”答道:“没有”。佛说:“你当为人说十二入法,因为说法是得道的先决条件,如果你要证道,应该为人广说佛法”。自此以后,罗云为人广说很多佛法。因为为人广说佛法的缘故,不久就证道果。由这看来,我们不希望早证道果则已,如果要希望早证道果,就非为人广说佛法不可了。但要为人广说佛法,必须先自己明白佛法。因为自己明白佛法之后,方可为人说解。但要明白佛法,又非要亲近明白佛法之人不可。为什么呢?因为明白佛法的人,方可为你解说啊!

     因为罗云为人广说佛法之后,才证道果,故名覆障。罗云既已证果,见思烦恼当然断尽,三界分段生死也就没有,三界生因便不能牵累了。

     佛命四大罗汉(大迦叶、宾头卢、罗云、军奢钵汉),不得现在灭度,须得佛的教法完全灭尽,那时才可以灭度。由这看来,这尊者远住在世间,尚没有入于无馀涅槃。在声闻弟子里面,这尊者是密行第一。

    “憍梵波提”,华言为牛呞(司)。牛虽然没有吃草,可是常常虚哨,因此叫做牛呞。为什么这尊者立名为牛呞呢?因为这尊者在过去久远劫前,那时有一圣僧读诵大乘经典,年老没有牙齿,所以读起来,不大清楚,而且上下的嘴唇,哈呐哈呐响着。他就轻弄圣僧说道:“我看你诵经,好像老牛吃草一般”。因他轻弄圣僧,罪过是很大很大的。

     圣僧这时听说,知道这是堕狱之因,所以叫他好好忏悔。这尊者也知道自己不对,即生惭愧的心,向那尊者忏悔。圣僧虽然很慈悲受他忏悔,犹感五百世堕落牛身。可见一言之失,关系很大,所以古人教人“守口如瓶”,不可多说闲话,因为言多必失。这尊者现在圆证圣果,可是馀报未尽,时时仍是虚哨,即口里常常嚼食,如在吃草一样。所以叫做牛呞。佛恐世间的人,但知见相不知观德,可能讥笑遭愆,所以叫他居在天上,勿住下界。因为天人见德不观相,只要你有实德,那怕你的外表长得怎样不好,天人是同样恭敬的。

     说到这里,我有一种感想,在人世之间,这副外表是很关重要的,如果外相长得比较好,无论什么人见了,大家都是很欢喜的,因而自然对你生出好感,当你有时遇着什么困难的事,大家一定很愿意帮助的。反过来说,如果外表长得不好,或独眼,或歪嘴,或伛偻,或拐脚等,就不免处处令人生厌了。大家既都讨厌,就算你有财有势,人家也未必对你有好感。这样如果遇有困难的事,人家就不一定帮你的忙了。由此而论,人的这副外表,也是重要的。但要外相长得比较完整,应该怎样呢?根据佛经的说法,就要多做功德,多作三宝事业;尤其是庄严佛相和买花供佛等的事,更不可缺少。如果这样那你来生的外相,一定可以长得成样。

     但修福不如避祸,对恶事必须尽量断除,如果不做恶事,身、口、意三业清净,比做世间任何有漏的福业,不知要超过多少倍呢。我们可以看看这位牛呞尊者,他只一言之失,轻弄圣僧诵经如牛吃草,就感五百世堕落牛身,后来虽得人身而证道果,因为馀报未尽,还有牛呞的恶习存在。由这也就证明修福不如避祸这一句话,乃是千真万确的。总之,我们要希望将来这副外相长得好看,就必具足两个条件,一方面尽量断除诸恶,一方面尽量奉行众善。如果能够“诸恶莫作,众善奉行”,即使你不希望长得成样的外相,也是不可能的。正像如果你吃了饭,肚子一定会饱的。所谓:“种瓜得瓜,种豆得豆”,因果道理原来就是这样,丝毫错乱不了的。我们如果知道因果定律的道理,“积善之家,必有馀庆,积不善之家,必有馀殃”。我们就该避祸修福,隐恶扬善才对。

     一次,佛和五百比丘,受阿耆达王之请,在国中安居,因为宿业所感,佛和五百比丘都吃马麦,但这尊者独在天上的尸利沙园(慧琳音义八曰:尸利沙,此云吉祥,即合昏树,俗名夜合树)受天王供养。

     佛灭度后,大迦叶召集了一千位大阿罗汉,遣一年轻的下座僧到天上请这尊者。尊者问下座僧说:“佛与和尚(舍利弗)现在还住世间,还已入灭?”下座僧说:“佛与和尚,现在都已入灭”。尊者听完这话,对下座僧说:“如果佛法出世时,我也同佛出世;佛住世间,我也同佛住在世间;现在佛已入灭,我也随佛入灭了。”尊者说完这话,忽然现出四道流水,从天上注落大迦叶的住处,水说偈云:“憍梵波提稽首礼,妙众第一大德僧,闻佛灭度我随去,如大象去象子随。”这尊者受天供养第一。

     “宾头卢颇罗堕”,梵语宾头卢,此云不动。梵语颇罗堕,华言叫做利根。不动是名,利根是姓。一般来说:人们必先立姓,然后始称名字。但尊者为什么先称其名,然后方立姓氏?因为这尊者同族的人较多,为了便于简别同族的人,所以先称其名后立姓。佛在世的时候,有一长者名叫树提,树提长者一向未见过佛僧显神通,心里有点仰慕,就以旃檀钵叫人放在精舍最高的顶上,对大众僧说道:“如果有人以神通力上去拿钵,这钵就供养此人。这尊者听后即现神通上去拿钵。佛陀知道这事,把他呵斥了一顿之后,不允许他入涅槃,应留在来世受人供养。这尊者福田第一。

     “迦留陀夷”,此云黑光。因为这尊者的身形,生得很粗陋而且身黑,即六群比丘之一(也叫恶性比丘),因佛未制止弟子们夜行乞食以前,这尊者常常在夜里到处乞食。本来在白天时,有人见到尊者的粗黑身形,就有三分害怕,何况在夜里呢?当然更是令人害怕了。

     一次,尊者在夜里到各处乞食,这时正遇阴天下雨,满天乌云,天色特别黑,尊者到一孕妇家里乞食,忽然天打雷电,孕妇目睹尊者周身粗黑,吃了一惊便告落孕。妇即问云:“你是鬼耶?”尊者答云:“我不是鬼,我是佛的弟子,来到这里乞食”。妇即恶口骂他。后来佛知道这事,即禁止(制戒)比丘夜行,禁止过中食。因佛深知未法的比丘,多数有这些恶习。这尊者承佛使命,教化第一。

    “摩诃劫宾那”,这是印度话,译华言叫房宿(音秀)。因为父母没有子女,后来祷告于房星,方得生子。因为有此因缘,所以就以房宿来名其子。这尊者最初出家,因为从来没见过佛,第一次要到佛所,听闻法要。但尊者的住处和佛的住处,隔离相当遥远,非是一天可以行到,而且那天夜下大雨,因而寄宿陶师的房里,二人同住一房。先来的比丘即分一部分草给后来的比丘敷座而坐。在半夜的时候,二人相问,后来的比丘问先来的比丘要去要去那里?先来的比丘答云:“要去见佛听闻法要。”后来的比丘即为他广说法要(法语在《阿含经》中)。先来的比丘听闻法后,豁然开悟,得证道果。当知后来的比丘,就是释迦牟尼佛。因这尊者与佛同住一房寄宿,得见法身,从得道处立名,所以叫房宿。

     在《杂阿含经》上说:“佛有因缘到舍卫城,那时天落微雨。佛命阿难了盖覆灯,随佛而行。行到一个地方,佛就对着阿难微笑。阿难以为佛陀每次微笑,都有特别的事,因此请问佛陀。佛因阿难请问,即告诉他:不是没有因缘,现在你持盖灯随我而行;但梵王和你同样,也持盖灯随桥陈如比丘后行,帝释也持盖灯随着迦叶后行;乃至此方的毗沙门天王,也持盖灯随劫宾那后行。因为毗沙门天王是星宿的主人,主人既然持盖灯侍奉,星宿怎能例外?因此就叫房宿”。这尊者善能占卜星宿,并且认识图像,从得解而立名,故人人叫这尊者为房宿。《增一阿含经》说:“我佛弟子中,善知星宿日月,劫宾那为第一。”

     “薄拘罗”,译义善容。因为这尊者的身形,长得非常端正,面貌也很俊美,所以叫做善容。这由过去多生多世持不杀戒,所以九十一劫长寿无病。另一方面以诃利勒果(译为天主将来,五药之一。《毗奈耶杂事》第一页说:“馀甘子,诃梨勒、毗醯勒、毕钵梨、胡椒。这五种药,有病无病,时与非时,随意可食”)布施病僧,故又感得五不死。因为这尊者初生的时候,很是奇异,他的母亲以为怪物,把他置在熬盘,用烈火熬之不死,又把他放在釜里,用滚汤煮之不死,又将他沉落海里,大鱼吞之。后来大鱼被人所捕,渔夫剖开鱼腹,见腹内有一小孩,渔夫把小孩抱出,也是不死。因为火不能炮,汤不能煮,水不能淹,鱼不能伤,刀不能害,故名五不死。由这看来,也就可见持不杀戒的功德殊胜,以及布施病僧得福的不可思议了。

     这尊者的禀性很静默,平时很少说话,到了出家以后,常居住寂静处,很不欢喜在大众中,并且眼不欢喜见玄、黄、朱、绿等色,耳不欢喜听世间杂染之声,鼻不贪嗅世间的香味,口从没对人说过一、二句世间的无意义的话,所谓:“六根不染六尘”。每天都在禅定,心不散乱。乃至入灭以后,有人发心为他修舍利塔,他也欢喜在寂静处。

     当时阿育王,因为深信佛法,敬重三宝,所以各处礼阿罗汉塔。到了这尊者的舍利塔时,写了一首偈语云:“虽身练无明,于世少利益,今只略敬意,供二十贝子”(在《阿含经》说:“布施一钱”。)因尊者不肯接受,贝子从塔飞出,来着阿育王的足。诸臣目睹这事,大家口里啧啧称奇:“闲静少欲,乃至其塔,犹有是力”。这尊者寿命很长。所以在《增一阿含经》上说:“寿命极长,(享寿一百六十岁),终不中夭,常乐闲居,不处众中,薄拘罗第一。”

     “阿那楼陀”,也叫阿那律陀。他的译义有两种:一是无贫,一是如意。因为在过去无量劫前,这尊者那时是一个贫农,每天到田中工作时,为着减少来往的麻烦,节省时间,每次都拿一饭包,中午田中充饥,天天这样。

     在从前的旧社会,本来农村已够辛苦,丰年的时候,吃的也不过两餐淡饭蔬菜,穿的只是粗布麻衣。有时逢年过节,才到市上买鱼肉之类,拜祭祖先,然后吃顿好些,尽其量不过如此,这是丰年的事。如果遇到饥岁,那更是苦不堪言。

     尊者那时既是一个贫农,当然生活很简单,丰年也不过如此,淡饭蔬菜充饥,粗布麻衣遮身。有一次,遇到天旱,很久没有落雨,因此赤地千里,造成饥岁荒年,人人都是自顾不暇,那里还有力量布施出家人呢?

     恰在这个时候,贫农耕地的附近,有一个修行的出家人,很有道德,已证辟支佛果,故有这种忍力,七天下了乞食一次,每次只乞七家,不论乞有乞无,乞到七家为止。

     礼生有馀。做功德事,要看人家环境怎样,人家的环境好,生活过得去,才有力量做功德。否则,自己生活尚成问题,怎有力量做功德,供养出家人呢?因为世间的凡夫,本来就是这样,要自己生活能够解决,然后方能顾及他人,供养三宝,布施贫民。这时田园没有收获,人人自顾不了,怎能顾及这位出家人呢?就因为人人顾不了他,所以这次下山乞食托钵,七家都没有力量布施。在这情形之下,贫农目睹师傅空钵而回,心里非常难过,这样想着:师傅很用功,极有道德,七天才乞食一次,每次只乞七家,不论乞有乞无,乞到七家为止,今次空钵而回,不是要饿七天吗?一个人经过七天,没有一点东西入肚,还能活着?心里很是难过,自己又没有力量,怎么办呢?想了又想,总想不出办法。后来打定主意,愿意今天自己受饿,将这包饭供养师傅。

     辟支师有他心通,知道贫农发心殊胜,因此受他供养,吃完稗饭之后,就为贫农祝福道:“所谓布施者,必获其利益,若有乐布施,后必得安乐。”

     因为这尊者在过去饥岁时,供养辟支佛一碗稗饭,从此以后,生生世世,得大福报,九十一个小劫,常常在天上人间,享受福乐,不受贫穷饥饿,而且事事都得如意,没有一件违背他的事。因有这段因缘,故这尊者的名叫做无贫,也叫如意。由此也可以知道供养圣僧的功德很大,得福不可限量。

     说到这里,我可讲一些故事证明:过去无量劫前,燃灯古佛的前身,收一个小徒弟(即释迦牟尼佛的前身),每天限小徒弟学多少经,都有一定的。而且天天要下山化斋供养师傅,很是严格,一点马虎不得。

     有一天,经文特别不好学,读起来不但很拗口,并且生字多,因此小徒弟很不愉快。一般来说,有诸内必形于诸外,尤其是年轻的人,天真无邪,心里有什么事,更容易露出外表。

     因为别的时候,下山到长者家里化斋,每次都很欢喜,没有不愉快的表现,可是今天就不然了,不但面无笑容,而且现出很难过的样子来。因此长者问他:“你每次到我家里来,不是很欢喜吗?为什么今天这样不愉快,是不是师傅打你了,还是你的身体不舒服呢?”他就告诉长者:“不是的,不是我的身体不舒服,也不是师傅打我,而是今天的经文不好懂,生字特别多,读起来很拗口;经文还没读熟,又要下山化斋,如果今天这段经文读不熟,师傅一定要责骂我的,因为这样,我的心里就很害怕”。

     长者听后,即时安慰他说:“你不要害怕,你快些回去,好好学经,从今天起,以后不用你来化斋,时间一到,我叫人送斋上山好了”。小徒弟听后,很欢喜的感谢长者。小沙弥既然不用下山化斋,就有充分的时间可以学经,不久之间,就把所要学的经都读熟了。

     在会诸位一晓得,小沙弥的师傅,就是过去的燃灯古佛。沙弥的本身,就是现在的释迦牟尼佛。长者的后身,就是现在的阿难尊者。因为长者成就沙弥学经,所以得到多闻第一。由此可以证明,供养名符其实的出家人功德很殊胜。尤其是成就人家用功办道,读诵大乘经典,果报更是不可思议,不但可以得福,而且可以获慧。

     在劫初的时候,各处都是大水,没有水陆之分,也没有高山平地,一片都是汪洋大海,后来旋风吹着大水,遂凝结成世界。既然有了世界,就有水陆之分,也有高山平地,这样一来,天地自然分判的了。那时大地没有人命,人种是从光音天来的。因为光音天的人命终了,复化生为人(可是这人已不是光音天的人了),周身都有光明,并且能够飞行自在,很欢喜吃东西,没有男女相,也没有尊卑和胜劣,大家共在一起,很是和气,没有是非诤讼等事。因为众人共生一处,因此叫做众生。众生的名称,就是从此而有。

     当时并无五谷、花果、菜蔬等食物,大家唯吃地味,非常好吃,味如醍醐。但多吃的人,身便失光,形容憔悴,而且不能飞行自在了。一般少吃的人,身上还有光泽,虽然身有光泽,可是不能飞行了。从此以后,大家便有胜劣。这样一来,是非也就同时发生。因为大家互相是非,地味就告没有。地味失去,大家便吃自然地皮,味道比较地味相差很远。这是由于大家互相是非的恶业使然。

     大家吃了地皮,道德的观念便愈来愈下。因此转相轻慢,胜的轻视少劣的,劣的高慢胜的。因为这样,所以地皮就失去。地皮失去后,大家复吃地肤,味道更差。因吃地肤之故,恶念从此发生。由于恶念生起,地肤同时也失。既然没有地肤,即取自然粳米代替,其味更加不如。

     因吃自然粳米,便有男女二根,少吃的人就变为男,多吃的人便成为女。有了男女的分别,从此即生恋爱,夫妇也就去由此产生。既有夫妻之名,便有夫妻之实。那时没有房舍,因此露天行淫。既无墙壁遮蔽,就很容易被人发觉。因为被人发觉很觉羞耻。后来便造舍宅,一有舍宅,那贪心就一天比一天增盛,因为贪心增盛的缘故,大家就多蓄自然粳米。这样一来,粳米遂生糠,割后不再生长,都呈现出枯槁之状。这时大家目睹粳米生糠,割后不再生长,因此非常害怕,大家都这样说着:“这还了得!这还了得!”后来想出一个办法,彼此分地各人自耕。怎知彼此自耕,偷盗便接踵而起。由于“张三”盗“李四”的粳米、“李四”偷“张三”的禾苗,因此大家互相谩骂(那时还没有发生殴斗)。由于大家互相谩骂,于是便立一能者为田主,负责管理诤讼称做“民主”。民主有子叫珍宝,珍宝生子名叫好味。自民主初创以后,都是金轮圣王相继统一天下四大部洲的。自好味到了善思,善思生懿摩,至净饭王的四代,都是铁轮王统一南赡部洲,合计起来,有八万四千二百一十个国王。

     根据《十二游经》上说:在久远劫前,有一国王很早没有父母,他把国家所有一切的土地、人民,完全交给他的弟弟管理,发心跟婆罗门学道。婆罗门对王说道:“你要跟我学道,要把国王的服装解除,认瞿昙的姓为姓,这是跟我学道的先决条件”。国王听完这话,应声答云:“当随师教”。国王既解服装,又认瞿昙为姓,所以当时的人,都叫他做小瞿昙,在甘蔗园居住。说来真是不幸,他在家时很早没有父母,出家以后,不久又被人陷害。不幸的事发生了,略说就是这样:他跟婆罗门出家后,住在甘蔗园的旁边。因为盗贼劫掠他人的东西,从这甘蔗园经过,盗贼遗物在这园地,捕贼的人身寻至此,发觉原赃之物,遂疑小瞿昙所为,捉之而去,后来把小瞿昙射死。大瞿昙知道此事,极生悲悼,就取其血回甘蔗园,盛在盆里,分这左右,大瞿昙以咒咒之:“这瞿昙若是真诚,没有偷盗东西,天神明鉴,变血为人”。果如其说,经过十月的时间,左边的血变为一男,右边的血变为一女,故以瞿昙立为姓氏。梵语瞿昙,华言叫做纯淑,也叫舍夷。这是从师立姓。因为古人尊师重道,凡是弟子,都以师的姓氏为姓的。举个例子说:竺道生,本来不是姓竺,因为他礼竺法汰为师,因此就叫竺道生了。自古以来都是如此。到了东晋的时候,襄阳道安法师,主张凡是佛的弟子,该用释氏为姓。安师一倡,人皆依之。后来《十诵律》译到中国,打开律本一看,也有这种意思。律云:“四河入海,无复河名;四姓出家,同一释种”。

     在仁贤劫的时候,当宝藏如来出现世间,这时瞿昙便托生在这个世界,如果根据此意,那就自从民主以来,即姓瞿昙的了。

     懿摩王所生的四子,第一叫做酉光,第二叫做象食,第三叫做路指,第四叫做庄严。都是次母所生,素为大母所忌,因此四个儿子都移在雪山的北部居住。当时住在直树林中的人,都很愿意跟他,后来便成为国。因为这样,他的父王很赞叹他:“我子很有才能。”因此四子皆以释迦为姓。还有一种意思,就是这里的释迦树最为茂盛。释迦是印度旧时的话,翻译成中国话叫做直林。既在直林建国,就以直林为姓。外国的话,尤其是当时的印度,往往一句话包含几种意思,所以释迦译义又叫直林,又翻能仁、能忍、能寂、寂默、能满。现在净饭王所承的老祖宗,即庄严王,庄严王的后代,就是鸟头。鸟头生鸟头罗,鸟头罗生尼求罗,尼求罗生尸休罗,尸休罗就是净饭王的父狮子颊,狮子颊生三个儿子,长子净饭王,次子白饭王,三子斛饭王。斛饭王生下二子,长子叫摩诃男,幼子叫阿那楼陀。阿那楼陀是净饭王的侄儿,斛饭王的次子,世尊的堂弟,阿难的堂兄,罗候罗的叔父,不是一般普通的人。犹如周公所说:“我是文王之子,武王之弟,成王之叔,於天下非贱人也。”

     根据《贤愚因缘经》所说:在弗沙佛的末法时期,那时风雨不调,世多饥馑,有辟支佛名叫“利咤”,因为乞食困难,空钵回山。途中遇一贫人,见而悲悼,贫人对辟支佛说:“胜士!我没好的供养,唯有一碗稗饭,胜士若不嫌弃,便受我这微供”。贫人说完这话,就以至诚的心,将此饭奉上辟支佛。因为贫人发至诚心,辟支佛便接受他的供养,将饭吃完,升上虚空现十八变,所谓身上出水,身下出火,入地如水,履水如地等,贫人见后很是欢喜。后更上山采稗,忽然来了一只白兔,跳在他的背上,无论贫人怎样赶它,白兔始终不动,没有法子,只有回家叫人把它拿下,这时白兔变成金人。

      说来真是奇怪,这金人和一般的金人不同,一般的金人,用去就告没有,可是贫人所得的金人,就不是这样,用去依然还有,当贫人拔金人的手指时,它便即时生出手指来,拔脚它便生脚,无论取它身上的哪一部分,它都能及时生出,所以用之没有穷尽。后来这事被人知道,国内一般不良的分子,大家都想打它的主意。

     我们要晓得,福报是由各人自己努力修来的,不是可以侥幸夺得的。虽然恶王恶人都要向它打主意,可是大家没有这福分,每次来夺它的金人,但见金人是个臭不可近的死尸。这不是福报是由各人自己努力修来的铁证吗?

     这尊者九十一小劫,果报殊胜,没有贫穷,所以叫做无贫。佛陀每次为大众说法,尊者常在会中睡眠,因此被佛呵斥:“咄咄何为睡,螺蛳蚌蛤类;一睡一千年,不闻佛名字。”因为他被佛陀呵为蛤类,感觉万分惭愧,作此发愤用功,经过七夜七日,精进行道,没有睡眠。然而,眼是靠睡眠来养息的,如果不是修行证果的圣者,只要你是凡夫,不论你的精神怎样充足,一定非睡眠不可。尊者那时还没有证果,经过七日夜不睡眠,因此双眼遂告失明。佛陀见他眼已失明,很怜悯他。于是教他修持一种法门,名叫乐见照明金刚三昧,如果这法门修得成功,可得到天眼。因为他的肉眼既已失明,所希望就是天眼,现在佛陀教修这法门可以得着天眼,他就依教奉行,日夜苦修。由于他日夜苦修的缘故,不久要功德相应,忽然得到半头天眼,明见一切,不但能见障内色,同时障外的色,这尊者也复能见;不但能见明暗的色,远近的色同样见得清清楚楚,没有丝毫的障碍。所以这尊者对梵王说道:“吾见这个三千大千世界,如观手掌里的庵摩罗果似的(生熟难分,桃李相似,说它是李既不是李,说它是桃又不是桃。因为我们这个地方没有,所以没有翻译,仍存梵音)。”《增一阿含经》云:“我佛法中,天眼彻见者,阿那楼陀比丘第一。”

     “如是等诸大弟子”,这句经文,是总结上面十六尊者的文。十六尊者的略史,讲到这里已经讲完,故以“如是等”来总结之。如是二字,是指上面所列的十六位尊者。等字是指其他未列出来的听众。“诸大弟子”,古德解释弟子二字,都是这样的:谓学在师后叫弟,解从师生名子,这种解释很好。但弟子上面,又用一个大字,这就是说,以上所列的十六位尊者,位位都是大比丘僧,个个都是大阿罗汉,都能绍隆佛法,助佛转轮,妙堪遗嘱,不是一般自了汉的比丘;更不是中不会说一句法的慧解脱人,位位都能广说佛法,辩才很好的。

     这十六位尊者排列在这个地方的目的,是为了劝信。本经主要以信愿行为资粮。我们对于修西方净土,求生极乐世界,自己有没有信心呢?如果说聪明,靠自己聪明就行了,舍利弗比我们更聪明,人家念佛求生净土,我们要向他看齐,向他学习。如果说笨,恐怕不能去,那么周利槃陀伽你跟他比比,你比他强得太多了,他都能成功,你为什么不能成功?所以这十六位尊者所代表的是各种不同的才艺,修学这个法门都能圆满成就,足以激发我们自己求愿往生的信心。所以这十六个人主要是劝信。