201403221407《贤护经》学讲记-第18讲

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   《般舟三昧经》是极其重要的一部经典,也是唯一讲24小时经行念佛的一部教典。这部教典非常重要,我们的学习过程也将会变得非常的长。实际上来讲,我也是借讲这部经典的机会,与大家一起来学习、来讨论这部经典。我所讲的是我在实践当中对这部经典的一些理解,仅供大家参考,和正规的讲经说法应该说有很大的差距。这是第一步,我们大家都来草草地过一遍。按照我们的安排,因为大家有很多的实践,实践完了之后,以实践作基础,就好像梨子到底什么味道,我们尝了尝,这个时候我们可以来讲这个梨子的味道,否则的话都是纸上谈兵。大家有这么一个深入的实践,故我们来第一步,首先我来给大家交流我对这部经典的一些理解和看法。下一步,我们需要反复诵读这部经典,深入实践这部经典。再下一步,我们才开始学习前人的注解,学习祖师大德的注解,来共同深入地学习这部经典。再其后,我们都进行过九十天的般舟前期的训练或者中期的训练,甚至参加过九十天之后,有了深入的体证之后,我们再开始系统地讲述这部经典。这样有一个不断完善和修学的过程。我还是主要跟大家交流我的一些看法。

好,请打开经典。

现前三昧中十法品第十三

尔时。世尊复告贤护菩萨言。贤护,若有比丘。乐欲修习此三昧者。』

如果有比丘,就是说这个修行人要达到相当的资格、相当的程度,“若有比丘”,修行有相当的年限,受持三坛大戒,我们理解为就是修行要达到一定深度的人。“乐欲修习”“乐欲”,就是修习这个三昧要有乐,要心能安住,要心生喜悦“乐欲修习此三昧者”,要想乐欲修习此三昧者,先当干什么呢?

先当思惟彼无相想。既思惟已我慢不生。贤护。除慢高已心意泰然远离众相。尔时即应为他宣说如是三昧。

要为他人宣说般舟三昧,应该怎样呢?首先一个基础是“乐欲修习”,你要乐,就是说要心甘情愿的、决定信心的,甚至是不随于法的,甚至是乐在其中的这样一些坚定的修行人。这样一些坚定的修行人“先当思”,“先当思惟”这是强调思惟修。

“彼无相想”,先要破相,破相的人才能够真正进入般舟三昧的轨道,如果没有破相,那就还不能进入轨道。何为破相呢?我们说首先要能破除我相。破除我相者,我们讲具体的,对般舟三昧的修行而言,首先要能破除苦相。苦相,你一见很苦,苦都超越不了,身相啊。苦只是身相的一个基本的方面。苦痛关就是你的一个身相的表现,先要破除这个东西,不是说你不怕痛就破除啦,也不是说你能忍就破除啦,也不是说你能走个三天四夜就破除啦。这个苦痛关,是一个基础的关口,这是“彼无相想”里一个首要的一个重要的内容。要破苦痛的相,还有我们讲的要破环境的相,要破他人的相,要破清静的相,要破各种知见的相,要破各种情绪的相,要破各种境界相。一切相都是一种外在的表现,一切相都是内心真实的一种影现,所谓“自见其影”。首先要破相。般舟三昧就在于我们有一个超级的模拟的修炼的课程。每周或者经常的三天四夜的修行,甚至七天八夜或者更长的时间,通过这样一个模拟的训练过程,人生所经历的种种的境界、种种的片段、种种的处境,都会在般舟行中淋漓尽致地表现出来。如果你能破相,你就没有插曲。如果你一个相不破,那你就充满插曲。

今天中午我收到一个短信,我们的演幻法师,在关房里给我发了一个短信。你看看,一切由心想生。前两天我跟他们讲,这腿肿得不行,粗得不行。然后跟我通了一个话,这个腿马上不肿了,马上消了,完全消了,完全不肿了。你看,心完全接受了它,准备48天肿它48天,结果它一天也不肿了。一切相由心想生啊。他今天又跟我讲了,说现在也不昏沉啦,也不痛啦,脚也好了,身上也没毛病了,身轻如燕了。但是,经常会各种境界出现,经常各种生意找上门来,工人该开工资了,然后该开饭了,该招聘工人了,生意找上门来了。他说老是有这种境界相,怎么办呢?怎么破除这个境界相?他说好烦哪。这是过去在生活过程当中一直欢喜开企业、一直欢喜做生意的习气,那个习性所导致的种种的境界,这个很难避免。

今天中午又收到一个短信说,有一位大德在保险公司做得非常不错,就跟我说,欢喜师父告诉他说让他停止工作,让他到寺庙里来。他自己不来,说让师父叫他来,然后又再想,我最好也能接一个五个亿、六个亿的单子,然后挣出钱来帮师父在广东造一座庙等等等等。这全是自己心想,一切相由心想生。

这种种的境界,其实都是你过去的习气,和你内心深处心想的一个产物。就象昨天观自师讲她在关中,她喜欢山水画,经常就会现山水画。般舟真的是一面清晰的镜子,能够照出你内心深处所蕴藏的种种的念头,不管是好的,还是坏的,这些念头都在般舟行法过程当中得到充分的体现。如果你善于思惟观照,你就会有非常大的长进,非常大的长进,否则的话,你就永远在境界当中不能出来,永远在境界当中不能出来。任何细微的习性,都会在境界当中得到淋漓尽致的表现。

有一个人喜欢易经八卦,有一天在念佛的时候,突然袖中起了一卦,这一卦说,几点几分将有一场暴风雨,这场暴风雨能救他的命,否则的话他就会完蛋。所以就告诉我说几点几分,开始就给我讲,我有重要的事情跟大家分享。我说不管它,只管念。他说这个事情非常重要,对促进大家修行非常有用,要讲一讲。我看他这么一本正经的,我说就你给大家上一课吧,他就讲一讲吧,他就讲了,几点几分将有一场暴风雨,暴风雨过后我就开悟了,就获得新生,否则的话我就会气绝身亡。哎呦,做了个预告员。完了!这是境界相。然后我就告诉别人,我因为在那念佛,当时人不多,也就二十来个人,我就跟一个人说,你快出去,你就里边拿个伞过来,伞往边上一摆,你就说暴风雨来啦,要不然他要出事儿。那个人说,师父,我干嘛说谎?明明没下雨嘛。结果给他听见了,他就知道没下雨,他一个劲儿往上看没有下雨,然后开始身上发抖,心狂跳,然后就突然断了气儿了,断了气儿了一会儿好了。那是自己把自己吓的。这个喜欢易经、喜欢算卦,就会这样。

这讲境界相里的故事那太多了,各种各样好玩的事情太多了。昨天有一位大德,给我写了很长的一封信,落款写上:你往世的亲姐某某某。所以我就讲,任何细微的心思都会在境界当中得到完满的体现。而且,如果你善于思惟觉照的话,你会彻底地打扫自己的心地,让自己的心地变得非常的清净。

比方说,以前我思惟观照,这个腿的痛和不痛。我就思惟它没有分别,怎样没有分别呢?你看,它痛了,我作意在意它痛,如果我管它痛,我会加倍地受用这个痛,对痛的解决根本没有帮助。以前讲过很细啊,现在不再讲,只笼统讲一下痛与不痛的分别相。我就想了,最多我就痛20天,20天以后这个痛没有分别,所以我想通这一点的时候,我再也不去处理这个脚痛和不痛的问题。

说句实在话,大众共修一个最大的问题是共业非常沉重。共业沉重,主法法师首当其冲,必得担当。担当过程当中,确实会非常劳累,劳累到什么程度?劳累到要断气的程度,要断了气了,还得领众,这个时候确实非常危险。我在修行过程当中,把这个断气当成是加速奔向阿弥陀佛。我说,你不是讲安住当下吗?那你要断了气了,你还能安住当下吗?你都要断气没气了,你还能用气来念佛吗?我在这个过程当中,着重想到一件事情,也不是想到一件事,对我来讲,只有一件事,那就是念着去死,因为知道不行了,没气了,要死了,那就准备念着去死吧。只要还有一口气,只要还有半口气,只要还有那么X分之一气,那就用这点气念吧!结果没想到,当你如是舍命忘我去念佛的时候,常常就把自己念活了,念不死。开始有过二次这样的经历,挺高兴。

最后一次,在内江圣水寺,在圣水寺没气的时候,没气的时候就这么念呗,只要能念出来,已经感觉很满足了,顾不上去想念得好或不好,有气没气,饱满不饱满,充分不充分,什么界限都没有了,只要能念出这一声音,还能连上,就觉得已经阿弥陀佛了。结果呢?我就这样能坚持多久也不知道,突然到了夜晚,就这样坚持的过程当中,不知不觉入了定,在入定的过程当中,不知不觉放出了声音,比以往的声音都更加的洪亮、更加的饱满,那就是绝处逢生的经历之一。

这个经过之后,我又到广西康宁寺,同样经历这样的经历。也就是说,一场法会只有一次这样的考验机会而已。结果再到了东莞的芙蓉寺,在芙蓉寺就不是这样了,一会儿念断气,一会儿念出了气,念出了气一高兴,哎呀,真气发动啦,这个时候真气源源不断啊,就开始拼命唱拼命喊。一唱一喊,其实是喜极而泣,太高兴了,喜极而泣,这个真气有点儿用得过头,结果就又念得没气,没气之后就没有办法,再如是去做,如是去做的结果呢,还不错,又来了真气,又来了真气之后,这样反反复复,几次来回,最后把这个有气没气的分别相,也放下了。也就是换句话说,把这个生相和死相真正放下来,对我而言,死了也好,没有气也好,没有分别相。我就是念着佛往生了,我也给大家表了一个好法;就是我念着佛没往生,我只要念着佛,那也不太丢人,还算及格,我的目标只要及格就好。这就是讲的破生死之相。

然后,再讲种种的境界相。比方说,在境界当中,你会去提开水瓶,会去喝水等等,这些反应你内心深处还不太清净。到现在为止,除非有特殊特定的因缘,我基本上来讲不会喝水,基本上来讲也不会生出要喝水的念头。这逐渐修证修证,这喝水方面就有了进步。一个人不需要再喝水,不需要再吃零食,不需要吃很多东西,他的身心就会清净到相当的程度。要破饮食的分别相,要破喝水的分别相,要破环境的分别相,要破身体种种感受的分别相。这个所有的相你破完之后,这个慢高就除了。因为你会看得很清楚自己,也会看得很清楚别人,对自己充分理解,对别人充分明白,你明明白白的时候,你就没有贡高我慢了。所以说“先当思惟彼无相想,既思惟已,我慢不生”。到最后,什么环境的分别相没有了,情绪的分别相没有了,昏沉的分别相没有了,苦痛的分别相没有了,一切身相、知见相都没有啦,人非常平和,自然无诤,于世无诤,于人无诤,于己无诤。

“既思惟已。我慢不生”。我慢一生,对外就有斗争;我慢一生,对外就不平和;我慢一生,就看别人不是,就看环境不是,它就不是一个平衡的、平和的状态,这样一个状态要得三昧就极其困难。所以先当思惟彼无相想,既思惟已,我慢不生,就没有我慢。

还要思惟什么无相想呢?就是说我们讲的一日一夜之相,和平常修行之相。当你意识到一日一夜的修行虽然重要,但平时的修行也非常的重要,而且真正长力气,真正积功德,真正不退转,真正能够在原始点处、基本处得到改进的东西,是常精进,甚至说功夫在室外,那么修证的功夫也在室外。你每天,尤其是没人管你的时候,你的心性的状态决定了你在般舟行当中的表现。那么把这个相也破除了,能够把日常修行和集中修行结合起来,能够把每日的修行、每月的修行连结起来,这就不会生我慢。而且,一个人当破了这些相之后,当我慢不生的时候,破了这些相之后,或者在破这些相的过程当中,他会看自己看得很清楚很明白,他会安住在法相当中,安住于法、依法而住、如法而行,他没有慢,也没有高,自然如是。“既思惟已,我慢不生”。

“除慢高已”,除了慢高之后,“心意泰然”。心意泰然,它是一种心理的状态“心”、“意”,心在哪里啊?你的意念反映的就是你的心,你种种的意念都是你心性的一个反映。心、意,只不过是表达方式不同。这个心、意识的状态,处于泰然,像泰山一样稳固、安定。心意泰然,这样一个心意祥和、心意平和、心意安住、心意安祥、心意柔软、心意纯和的一个状态,那么他对事、对人、对环境、对任何的地方,都处于一个和合的状态,就像佛陀,对任何人、任何事、任何界,十法界,都处于一个和合的状态,都没有不和的状态,叫“心意泰然,远离众相”。心意泰然以后,自然远离诸相,远离众相。

今天有一个菩萨给我发了个短信说,师父啊,我心里都明白,就是不想说话,一句话都不想说,说任何话都是多余的,一句阿弥陀佛多好啊,为什么要说话呢?我就笨得现在话也不会说了。你看,心意泰然,当你心意认识到阿弥陀佛这声名号不可思议功德的时候,你就连话都不想讲了,自然远离语言相。语言相也是众相里边的一种。

心意泰然,自然能远离众相,在各方面来讲都是泰然。何为心意泰然呢?最近还有一位菩萨来,家里条件很好,复式楼,经济条件非常好。但是心意不泰然,说我过去造业太多了,用奢侈品用了多少,可是我在庙里,我感到很安然、很放心、很自在。心意泰然,自然远离那个物质的相、那个色相。当我们修行者,“若有比丘,乐欲修习此三昧者,先当思惟彼无相想,既思惟已,我慢不生,除慢高已,心意泰然,远离众相”,这个时候,你离相了,才可以说法。没有离相,不可以说法。“尔时,即应为他宣说如是三昧”。

不应起诤。是中云何名为诤也。

但是你宣说如是三昧的时候,还“不应起诤,是中云何名为诤也”“不应起诤”,不应起任何的争斗之心,不应起任何的鞭挞之意,没有诤。须菩提是什么阿罗汉啊?无诤阿罗汉。这个心里边无诤非常重要。心里无有诤才能生定,才能心意泰然,才能入于法,才能依法而住,如法而行。我们大家在一起,尤其是要无诤,大家都要无诤行。可能我们内心深处争斗的意识会很强,但是你可以从事相上来修。

这么多人在一起,每一个人有每一个人的想法,执事非常难当,尤其是我们这个僧团的执事最为难当,因为来这个僧团的人都是心性非常坚强之人,都是宁愿吃苦耐劳之人,都是心比天高之人。这么多人聚到一处,你这个执事啊,我跟你讲,当执事的人是把自己往火上烤啊,尤其是女众的执事更是如此,把自己放在火上烤,这个滋味可是不好受。大家如果有诤的心,就特别容易不服气,你不服气不要紧,你心里生烦恼,心里生烦恼,你就不安住。你们经常会说,师父是好师父,底下的人可太不怎么的了。有的就说,我回家依师父的法修行就行,绝不在寺院里呆着等等等等。都是有诤之心,这个地方特别容易起诤。其实不管谁当执事,不管谁去管理这个团队,必须有一个统一的意志,哪怕他这个统一的意志是错的,这个团队也是有效率的。如果这个团队没有统一的意志,那就全部乱套。所以你们要认识到,不管谁当执事,一定会有相当数量的人不满意,起诤心。起诤心是你的修行不够。今天用张三做执事,会有A团队对这个执事不满意,就算用李四做执事,会有B团队对他不满意,用王五做执事,也有C团队对他不满意,众口难调。有的喜欢吃咸的,有的喜欢吃辣的,有的喜欢吃淡的,口味轻的,口味重的,各种各样的情形都有,所谓众口难调。在这个过程当中,如果大家生烦恼,要注意修无诤心,那是你自己的心有问题。这个执事,我们的团队关键在于有管理还是没有管理,如果有管理,团队就有基本的效率。

其实我们这儿有什么难的呢?不就是大家一块吃饭,一块修行,然后一块上殿吗?有什么难的?就这点儿事嘛,再不就是今天你先闭关,明天我后闭关,先闭关又怎么样?后闭关又怎么样?然后你就讲了,他为什么就先闭关?我为什么就后闭关?又生诤心。他为什么对这个人亲,为什么对那个人近?其实对人亲,对人近又怎么样呢?你们想清楚,如果你们能够无诤,那你就能心生大定,就能常处法中,就能真正把这声佛号念到实处。尤其是女众,嫉妒心嗔恨心特别强,今天对这个好了,明天对那个近了,后天对那个远离了,如何如何,都是你的分别心,都是你的分别相而已。

我们有一位女众菩萨,一天给我发微信起码没有二十条起码也有十五条,我看都顾不上看。当然,依止于师父这个是对的,这个发短信呢,你当然跟师父说话也没有错,我经常还顾不上看,等我看的时候她这里边已经有三个来回了,一会儿对,一会儿不对,一会儿忏悔,一会儿又改,改完了又如何如何如何。要说句难听的话,这话太伤人了,但是我不是想伤害你,叫自作多情,不是那个情啊。就是说,你以为这里边有事,师父一会儿理你了,一会儿不理你了,一会儿重视你了,一会儿不重视你了,一会儿鼓励你了,一会儿又不鼓励你了,在这里边转来转去。这个呢,你是自我编辑,自我演绎。

其实来讲,任何人身上都演绎的是自己的故事啊。你认为这个人不好,是你认为不好的知见在演绎故事;你认为那个人好,是你认为那个人好的知见在演绎故事;你看那个人对你笑,跟你亲近,那你是演绎那个亲近或者好的眼神的故事,都是你自己在自编自导自演,都是过眼烟云。所以我就讲啊,这个无诤的心非常重要。你在我们这样一个团队当中,修无诤行是最好的一个处所。因为一定有你不满的地方,一定有你不满意的人,一定有你不满意的执事,一定有你不满意的管理。也许你是对的,但是,现在不是你当执事,你就不对,因为执事一定按照他的一合相的管理模式来管理僧团。要把自己管理僧团或者处事的规则,给它破掉这个相,应作无诤想。如果你有了争斗的心,有了这个诤心,要能反省自己,作无诤行。须菩提阿罗汉解空第一,是无诤阿罗汉,《金刚经》里边讲的,应该无诤。所以无诤啊,非常重要。你有诤,你这个心习惯于诤,就是习惯于分别。何以故有诤呢?就是因为有一个东西,你执著于一个东西,外边的东西和你执著的东西不一样,或者是你的知见,或者是其它。总而言之,在这里有诤就是有分别,有诤你的心就不能心意泰然。心意不泰然,要想得三昧定、入三摩地是不可能的。

在行法的境界的深处,常常是你内心真心的一种体现。大家记得在金禅寺,有一位境界相非常严重者,在境界当中认为有人一定要把他丢到地狱里边去,认为所有的人都要下毒毒死他,何以故啊?事后醒来之后,告诉我们大家说,她前面的丈夫,可以说是一个“暴君”,经常把她用摩托车拉到树林里边去,威吓她说,你要不听我话,我就把你丢到野地里喂狼,给你扔在这个地方,不带你回去。那女的经常会受到威吓,所以她会有这种把她丢到地狱里,丢到一个旷野的漫无人烟的地方,让她自己一个人担惊、恐惧、害怕,是因为这个内心深处的投射。她后来又找了一个男朋友,这个男朋友是贩毒的,这个毒贩子经常威吓她说,你要听我话,你要按照我的意思办,否则的话我就下毒毒死你。她整天担惊害怕他会不会下毒毒死她,所以在境界当中就发现所有的人都是下毒的。这个就是内心深处的那个真心、那个恐惧之心,在境界里边的投射。

还有一位年轻小伙子,家里附近都有很多黑社会,经常会有打打杀杀的现象发生,这种心理他就比较严重,在境界当中就认为黑社会的来了,要杀他,要追他,吓得他够呛,吓得他在现实生活当中都还有恐惧。很多人是这样,在境界里边认为有人追他,回家以后还一直认为有人追他,真会这样。

有一位大德,吓得不行,不敢在家里住,自己搬到宾馆住。我不讲了嘛,行了一次法,突然想出家,自己家里条件非常好,怎么会想出家?自己怎么想想不通,就问师父是不是给他施了邪法。我说师父施什么邪法,叫你出家干什么?没有的事。他还是奇怪,为什么我自己老有这么强烈的想法,想出家呢?是不是我着魔了?然后就想,我着魔了,我一定是着魔了!魔在哪里?就开始找目标,魔在哪里,看所有的邻居都像魔王派来的使者,都要对他不利,所以就跑到宾馆里,在宾馆里藏起来,睡在宾馆里。然后到宾馆里住着,又感觉到这个服务员像魔的使者。那个服务员像贼,这个客人像魔,那个客人像贼,整天惶惶恐恐,不可终日。其实来讲这是心魔。后来我就告诉他,我说没有关系啊,师父叫你剃头了吗?他说没有。师父没叫你剃头,师父会给你剃头吗?也不一定,对不对?我说,你不要著于被剃头,也不要害怕剃头。然后,你觉得到庙里感觉怎么样?(他说)我感觉很好啊。我说感觉很好,你就到庙里来住一住,住够了你就回家住一住,回家住够了再到庙里住一住,不是挺好吗?他说那好吧。

实际上来讲的话,都是一个斗争的心所导致的种种的境界,所以应当无诤。无诤心是修行的一个非常重要的方面。尤其是在和大众相处的过程当中,在一个修行的环境当中,如果你有无诤的心,才是降伏自己心地的、降伏自己烦恼的根本的办法。如果你有无诤的心,还有烦恼吗?就没有烦恼了。如果你有无诤的心,还有挂碍吗?就没有挂碍了。如果你有无诤的心,你有恐怖吗?恐怖也没有了。恐怖、挂碍、颠倒梦想都没有了,这就是一个安心之法,所以叫“不应起诤”。

“是中云何名为诤也”,问哪,什么叫诤呢?

所谓妄想诽毁。即谤于空名为诤也。』

其实,一切诤,诤的是什么?是你的心,是你的见,是你的知见。你的心所产生的知见,你的知见体现的是你的妄心,是你的妄想。你这些妄想,依你的知见而产生,这是为诤也。

贤护,是故彼比丘以无诤故。当能修学为他宣说此三昧也。

你要给别人宣讲般舟三昧,你要达到无诤的境地。你只有无诤,你才跟任何人没有矛盾、没有冲突。没有矛盾、没有冲突,和合故,你才能应众生之机,而宣无上妙法,这是“当能修学为他宣说此三昧也”。这是讲为他宣说三昧,讲的规则,要无诤。前面讲要破相,要我慢不生,要心意泰然,这里讲要无诤。

贤护。有诸善男子善女人。若欲修学为他解释此三昧者。应当具足成就十法然后为他解斯三昧。何等为十。

“贤护,有诸善男子善女人。若欲修学为他解释此三昧者。”最后又讲了,要想为他解释此三昧,或者若想修学此般舟三昧,“应当具足十法”,就是你要具足十法,然后才能为别人去解释这般舟三昧。那么“何等为十”,这十种方法是哪十种呢?

所谓一者彼诸善男子善女人。先摧我慢起恭敬心。

第一个,就讲先摧我慢,起恭敬心。我慢不生,我就没有棱角;我没有棱角,就不会对环境对他人形成伤害,就不会和他人起诤。然后,我慢不生,起了恭敬心,对所学般舟三昧、所学之法有恭敬,恭敬能生万法,恭敬能得万法,恭敬能承受万法。没有恭敬心,万法不生,万法不能起妙用,都是我知我见我慢在起作用。先摧我慢,起恭敬心。那天晚上,我在处理一个附体。我们有位大德看到之后,给我发了一封短信。说看到师父在处理附体,给附体在对话,感到非常心痛心酸。为什么心痛心酸呢,他觉得很多徒弟并不具足恭敬心啊,不具足恭敬心,他觉得非常的遗憾。其实真是这样。我给大家讲的、教的东西,都是经过实践验证的东西,那么大家为什么得不到呢?说句实在话,缺乏恭敬心的缘故。

我给大家讲一个典型,有一位大德,在别的寺院呆了很长时间,然后要剃度的时候,说让他回家,回家以后,这个事情就不讲了,种种原因,那个寺院不给他剃度。又换到别的寺院,在别的寺院又呆了七八个月,然后剃度了。在剃度之前就告诉我说,我于几月几日将剃度,剃度之后希望师父收留我,我马上就过来,到我们这儿重新剃度。说句实在话,这个人内心深处确实有很大的毛病,很大的毛病,也可以说,某种程度上不适合修般舟三昧。尽管如此,这个人也奇怪,天生对师父充满无上的恭敬心,奇怪的是什么呢?师父每说一样,他就能做到一样,恭敬心具足故。

比方说,他原来日中一食,可以说,那一食的量可以说用斗来量。我和他一次一起出去吃饭,要油条,他说把一筐油条要过来,我吓得够呛,我说怎么要一筐油条?后来实际发现一筐油条都没够吃,吃了三筐!这一顿饭可真是海量。我告诉他,日中一食是降伏我们的贪心,不是日中一到把几天的饭给吃了。你想想看,他这个胃这么大,这么能吃的一个人,就真的后来改了,每天日中一食吃的量和我们一餐吃的饭并不相差太多,就做到了。

后来我告诉他,我说开车要念佛号,佛号起来,你才能不困才能不累。他开始的时候不以为然。我记得最早,我们在郑州的清凉寺办法事,然后就说这里人不够,你回家拉几个人,郑州到宝峰寺最多就是四个小时、五个小时的路程,说你今天下午回去,明天早晨之前来就可以了。好家伙,下午二三点钟他回去,然后他把人晚上拉上,十点钟拉上人可能,拉上人结果就开始往路上跑,他跑一会儿睡一会儿,跑一会儿睡一会儿,昏沉啊,昏沉,他胆小就在旁边趴一会儿。结果到了第二天十点钟,我们这个法会都要开完了,他把人拉来了。你看,我在的时候,我坐在车上,他不昏沉,把车开得可好,我不在车上,他昏沉没法克服,变成这样子。我说你要有佛号,没有佛号你破不掉昏沉。后来,这家伙整天就是一个复读机,一上车他分分秒秒都不落,不管你打不打电话,不管你睡不睡觉,不管你如何如何,他就“阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛”,一边开车一边念。后来还不错,一边开车一边念,基本上开车能开到不困。

后来我就告诉他,我说你这不算本事,你得继续训练,训练什么呢?你这大声吵大声喊,你这是用蛮力,要用内劲,用内力,你这样往里边念,“阿-弥-陀-佛-,阿-弥-陀-佛-”,用内力来唱。不仅内力,你还不用力,就是说内力在里边,“阿-弥-陀-佛-,阿-弥-陀-佛-”,别人听不到,我说这个才算本事。这很难啊。结果这个家伙我真服了他了,就学会这个道了。我在那坐着,就听到“阿-弥-陀-佛-”。声音你说不响吧,他内在那种内劲啊,“阿-弥-陀-佛-”,你不注意听啊,听不见,仔细听啊,很响,节奏感很强,就给他练成了。这个真练成了,练成到什么程度?后来我故意考了一下,那天考了一下,我说,开!这下一口气开了十五个小时没有歇没有停,一般人哪能开十五个小时啊,开两小时眼睛就累得不行了。后来我发现,我们在外面跑几天他都能开几天,都没有问题。

那是没有烦恼。拉一个人,我们那个朋友讲,你那个某某师啊,简直就是一个宣传机、一个播种机啊,恨不得把全世界的人给你拉来行般舟。特别能拉人,特别能讲,讲起来奋不顾身,死人也要给你说活了,不厌其烦,不知疲倦,就做到这个程度等等等等。后来逐渐逐渐,你看做到不倒单,日中一食等等等等,做得非常好。而且,从来就不跟任何人有诤,不跟任何人有怨言,做多少活都无怨言,都高兴得不得了。不做活也没有事,做活也没有事,只要一回来有空儿,就进念佛堂来念佛,开车开得累、辛苦得不行也过来念佛。

有一天,我们在一起休息,我在床上打坐,我正坐得起劲,就听到“阿-弥-陀-佛-”,我看他在那念呢,闭着眼睛“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”,在夜里做梦念佛,还有快板有慢板。只有佛号。他就是内在的恭敬心具足故,没有我慢。所以先除我慢,这是第一点,先摧我慢,起恭敬心。你于师父的法起恭敬心,就能起到作用,相当的作用。

我记得我刚出家的时候,我觉得太难了,因为我为了出家,说句老实话,我在庙里已经呆了五年的时间啦。可是,发现家里不仅不同意出家,反而越来越有不愿意让出家的倾向。这个时候,我一直发愁怎么出家,后来见到了我的剃度恩师,孝老和尚,见到他以后,我们就感应特别明显,就特别想剃度出家。那么剃度出家,我也发愁,怎么跟家里说呢?恩师跟我说了一句话,说你不能出家是你的业力,愿力大于任何的业力。后来我有位大师兄也讲他的例子,告诉我说愿力大于任何的业力。好,看样子是我愿力不够,我就发愿一定要出家。结果我在三月七号这一天,因为这一天我决定要出家了,我也不知道该怎么说,我就发了一个短信,我说:迟说早说终有一说,此说彼说毕竟一说,我要出家。不讲别的,就讲这一句话。这一说,把我家那位气得啊,因为这一天正好是我们结婚的纪念日,她以为收到一个什么好消息,结果收到这个消息。不过很奇怪,从那个短信开始,大概不到两个礼拜,我就把家里所有的手续全办利索了,全部字签好,大概两周之内,我就把头剃光了,就到了道场。到了道场,我师父就履行诺言。师父以为我肯定来不了,说二月初八剃度出家,心想这个家伙二月初八剃度出家,二月初八就在家,肯定来不了,结果没想到还真来了,来了就得剃啊,结果师父就后悔,说晚点儿给你剃就好了,我也这样想。愿力大于任何的业力,那个时候就充满了恭敬心,所以最后导致这样的结果。

所以恭敬心啊,你有恭敬心的时候,真的得法。人家有人随便给你说一句话,你都能得法,真是这样。我看我们很多人就是这样,师父回一句“阿弥陀佛”,高兴得不得了,得到甚深受用,这完全是人家自己恭敬心具足的缘故。我给你们讲课讲一会儿功夫,你回去看,短信起码四五十条,未接电话起码八到十个。哎呀,真是受不了。你想想,中间就休息这么一会儿,还有好多人来,经常我连看短信都看不完,能回一个“阿弥陀佛”已经是阿弥陀佛了。但是,你具足恭敬心,有时候我回答五个字六个字,你往往能得到受用。不具足恭敬心的人,他就会起其他的想法。这是第一,先摧我慢,起恭敬心。

『二者。知恩不忘。心常念报。』

知恩不忘,心常念报,报恩哪。我在做居士的时候,我写了一个《感恩的心》,我就感恩庙里的小草,感恩我们这个拜垫,感恩这个大殿的土地,这个土地上有多少人的真诚磕在上面,是不是?当你感恩庙里的小草,这个小草整天给你放出氧气,吸进二氧化碳,对你有没有要求啊?没有任何的要求,对你有没有恩啊?你想没想过报恩啊?没有。所以知恩不忘,当你真的能感受国土恩,感受父母恩,感受党的恩、国家的恩、政府的恩、他人的恩,当你真正有这种感恩心的时候……其实我们老希望向这个世界索取,我问你:我们欠这个世界的多,还是这个世界欠我们的多啊?你好好思惟好这个问题,其实我们欠大家的、欠这个世界的太多了。你的衣服哪来的?你不要以为就是十块钱、二十块钱买的啊,你得有感恩的心。你的粮食,你不要以为几块钱买过来的啊,那些所有相关的众生对你都有恩啊,真实的恩啊。你说,你在这儿,这个砖对你有没有恩?那根梁对你有没有恩?太阳光对你有没有恩?这个布条对你有没有恩?哪个东西、哪一寸土地、哪一样物质对你没有恩哪,是不是?都是有恩的。

知恩不忘,心常念报。用这个感恩心来度一切苦厄。如果你的感恩心具足了,有没有烦恼啊?就没有烦恼了。如果你的感恩心具足了,还有没有分别心啊?就没有分别心了。如果你的感恩心具足了,还会不会执著贪恋啊?就不会执著贪恋了。知恩不忘,心常念报。人和人之间相处,师徒之间相处,如果你有感恩的心,你有多大的受用啊!你没有感恩的心,反过来带着一个狼子野心,那可就麻烦了,那造的业就大了。知恩不忘,心常念报啊。你看,我们这儿,就是很多人缺乏感恩的心,有感恩心的人往往能得到不可思议的受用。

大家记得崔恩萍,唐山的一个居士大德,哭行般舟啊。她是严重的月子病,她也是业障鬼子,业障非常深重。家里至少有四个人,有被枪毙的,有跳水的,有跳楼的,有被人掐死的。你看,一个家里他有四个非正常死亡的人,说明业障非常深重。她说我这两个脚啊,坐月子病,还有种种毛病,毛病我就不去讲了,因为你们讲的毛病,每个人的毛病都太多了,实在是我不想去分别也不想去记忆,但是种种毛病非常多。她最严重的毛病是月子妇科病,导致她两个脚像铁板一样,抬都抬不起来,走路都走不动。她说我上楼梯,保证中间得歇两歇,上一层楼梯,中间得歇两歇,然后进了屋以后不用你劝我,我先坐下啊,因为我站不住,就这么一个主儿啊。听了般舟佛号以后,至心信乐,唉呀,这个佛号好,我就找的这个佛号。她不知道般舟是干啥的,不知道般舟要走要用腿,都不知道,跑过来念佛来了,一看傻眼了,不让坐、不让卧、不让扶、不让靠、不让跪、不让拜、不让蹲、不让爬,这怎么整啊?那对付呗,死熬活熬对付。然后看着师父在中间领着大家念,不吃不喝不出去,感动得不行啊,这一感动,掉眼泪啊,这一掉眼泪,“唰”,经络通了。这一通,高兴了,高兴了又哭,最后现场看着自己的四位亲戚从身上走掉,一个一个超度掉,然后等等奇妙,这就是具足感恩心啊。这一感恩出来,好了,解脱啦。

知恩不忘,心常念报啊。我们大家如果真正具足感恩,知恩不忘,心常念报的话,就可以降伏己身,所以修行一定要有感恩的心,要知恩不忘,心常念报。

『三者。心无倚著。亦无嫉妒。』

这是讲心,这是讲心法,讲用心,心无倚著,亦无嫉妒。女众的嫉妒心特别特别的强烈,尤其是对同类的嫉妒心,尤其强烈。“心无倚著”。你倚著于别人对你好、对你坏、对你长、对你短,这个团队好还是坏,管理得对还是不对。“亦无嫉妒”,你的心性要调柔,心性不调柔,那就不能得三昧,不能真正的心态平和、心意泰然。

『四者。除断疑惑。及诸障碍。』

疑惑,除断疑惑,断疑去惑解真空。除断疑惑,断疑去惑。

第一种方法,要靠理上去修,理上修的圆了,自然疑惑就少了。

第二种情况,需要什么呢?需要观照,观照得清楚明白,疑惑就全部消除了。需要观照。

第三种情况,需要放置,把疑惑放下来。其实疑惑对你并无障碍,或者只要并无太大的障碍就可以。要学会放置疑惑,所以“狂心顿歇,歇即菩提。”

好多时候,我们疑惑越找越多,这个疑惑心害死人。疑惑是个障碍。除断疑惑,对大家而言,一要理学得透,理学得透以后,自然疑惑断除。

修总行完30天之后,当时感觉,这闭关太累了,这修行太辛苦,太劳累了。这闭关可不好玩,可不是闹着玩的。原来一门心思要走90天,走了30天之后,可不想再修行了。后来,听了这个《贤护经》之后,突然生出信心来。理上通达疑惑顿除,决意行90天。

第二个例子演舟法师。演舟法师原来肾亏肾虚,肾甚至坏死,非常厉害,几乎都到不敢走路的程度,勉强行了一天一夜,再勉强行了两夜一天,然后还是对对付付搞了六十分下来。后来我交他一个任务。因为这个人很善于归纳总结,我就交他一个任务,我说你把所有的开示听一遍,然后做一个摘要,这是我调教他的一个方法。他就去把所有的开示,用了二个月的时间,早晨听,晚上听,中午听,一直在听,把所有的东西都听个遍,听个够,然后搞了一个摘要。摘要搞完之后,他这个摘要没把别人度了,把他自己给度了。听完了以后,自己完全明白了,完全清晰了,从二夜一天的水平,后来去闭关,一口气闭了个七天八夜,七天八夜都没闭够,还想连着再来个七天八夜。你看看,理上透达,疑惑顿除,恐惧心断掉,结果,导致这样的结果。这是理上去明了,所以一定要听法。

我们这些人,从历史渊源上,从我们的渊源上来讲,师父讲的法是很多,大家得的并不多,为什么?因为有一个背景,我们每次不得已,都在行法三天四夜之后的分享过程当中讲了很多法,而这个三天四夜结束之后,是大家身心最疲惫、最劳累、最想睡觉的时候,好多时候是在睡觉,并没有听,说没有听又听了,说听了又在睡觉,结果这个法就落不到心里去。再者说,你在讲法的时候睡觉,所得的果报就是稀里糊涂,就是不得法。再加上客观讲,检讨我们自己,安排课程任务太紧,一周一个三天四夜,讲法一天,分享一天,就是五天四夜,每周五天四夜之后,还要诵戒,还要诵经,还要专门发愿,还要专门忏悔,几乎放香的时间都没有,所以大家感到非常紧张,没有自学的时间,也没有听开示的时间,整天在疲劳战当中拉锯,就像在沼泽地里艰难地修行一样,所以大家对法的了解并不多。好像听了好多次,好像听了好多回,其实哪回都没入到心里去,是这样一个学习的过程和环境,所以大家对法并不太理解。所以我们提出来,大家要有一个深入学法的过程。这个法上的通达非常重要,好多居士通过整法、听打,听师父讲法和打这个其中的东西,这是一个训练的过程,通过听打的过程,把自己给度啦,很多人可以练到某种不倒单的程度。这是理上透达可以断除疑惑。

还有观照,通过理性的观照,可以断除这一批一批的疑惑。打比方说,我们在芙蓉寺,面对非常大的考验,那么我就想,我们十个护法,怎么护这1200人呢?而且这1200人还不是一个场地啊,这一个场地拉开遛遛,十个人也还对付,三个场地,平均一个场地三个半人还不到,然后就算你招募点儿散兵游勇,也就是说,一个地方起码也得有三个头儿、四个头儿啊,头儿都不够,怎么办?你观照一下,那怎么办呢?交给阿弥陀佛呗,交给般舟圣众去管呗,那怎么办呢?集中精力,抓住重点,十个人重点把这个勇猛精进队——不吃不喝的人管起来。然后,休闲的,只要不出事,就阿弥陀佛啦。然后就派几个人去管吧。结果,没想到啊,这阿弥陀佛管得真好啊,那是有史以来走得最好的一场法会,是护法最少,管理最好的一次法会。这七百人,二个念佛堂,不用管,自己管自己,只要有人管,都听,只要一管,都管得住。没人管,都很自觉,为啥?那里人家断食断水啊,我们已经很羞愧了,有吃有喝,还能不好好行吗?榜样的力量是无穷的。所以这个就是讲,通过观照可以断除自己的疑惑。

以前也一样,最早行般舟的时候,因为我确实也比较勇猛精进,一来行般舟就搞七天八夜,以前我打般舟,不打别的,专门打七天八夜,专业户,就打七天八夜。一打七呀,种种境界相,种种附体都来了,然后,领众是我,护法是我,还不能说话,还不能调理,怎么办呢?只有一个办法,死命念佛呗!交给阿弥陀佛,爱咋地咋地了!就这么念佛,结果往往获得奇效。这是观照的方法。

那么又讲了,人家说,怎么能没有畏惧没有担心呢?你说这么多人出事了咋办哪?唉呀!我就想好了,出事就出事呗,出事说明我不行啊,我不行趁早歇会儿。我想的明白吧,想得清楚吧。所以交给阿弥陀佛,阿弥陀佛他要不让它出事呢,我就多弄两天,它要出了事呢,我就少弄两天。我想明白了吧,想明白了就没有恐惧,没有担心了。我为什么感般舟圣众之恩呢?要论我们的组织管理,要论我们的分兵部署,确实有太多的漏洞,但全国这么多场法会搞下来,为什么没有出大的纰漏呢?为什么出了这些问题都能解决呢?何以故?般舟圣众加持力故。这里边我用的是观照的力量,否则的话,吓也把我吓趴下了。

净老一直就讲,念佛要二十个人为最好,超过二十个人的事不能干。其他的法师也讲,念佛以十人为要。超过十人这个共业无人能够承担,要出大事等等等等。这些东西给我心里有负担吗?也有负担哪。但是,我通过观照,可以比较好的解决这些问题。因为我有一个为大众奋不顾身、舍命忘我的心,真的是舍了命都可以。如果实在不行就把命舍了呗。如果实在不行,丢人,那么咱最大的丢人咱念着佛,走了走不了不知道,起码我能保证我念佛,做到这一点就行了,无所畏惧。我怕的是自己不念佛,没有怕其他的东西,这是靠观照的力量。

最最重要的,大家要学会第三种方法,什么方法能断除疑惑呢?就是放置。不要认为这个疑惑能奈你何,放下又如何呢?是不是?其实《无量寿经》里讲,阎浮提众生共营不急之务,这个疑惑就是不急之务。不急,并不需要那么急着去处理的一项作务。共营不急之务,你们这句话听懂了,就可以得大受用。共营不急之务。那个疑惑急不急啊?其实不急,但偏偏把你抓的猴急,共营不急之务。那个疑惑其实可以放置来解决。那你说我就放不下怎么办呢?其实很好办,你念佛就是放下,念佛的时候不放也放下,念佛可以解决问题。

我们有位大德就喜欢吃零食,因为心情烦躁故,有一个对付的办法,拼命吃零食,吃各种各样好吃的零食。把自己吃的撑得够呛,过了瘾了,好像烦恼降除了一样。后来我告诉他,你靠念佛可以解决任何的难题。结果那次,这个吃性大发,就去念佛去了,死命念,念死,念过去了,非常法喜充满。

其实我给大家提供了一个最好的放下之法,“阿-弥-陀-佛-”。放下了没有?全部都放下了,不放下也放下了。只要你跟随节奏,只要你来到这个共修的道场,不放下也放下了,不都摄六根也都摄了六根了。这是说的最重要的要放置疑惑。不放置疑惑,以惑解惑,这个惑乱丛生啊,越解越多。我不太主张去学很多概念、很多知见。很多概念,很多知见,越学越糊涂,越学越麻烦。我主张大家只管受用,不管其它。我主张大家依教奉行,是做完了才知道,不是知道了再去做。这是一家之言,仅供参考。我们在实践当中,这样放置疑惑,放置各种知见,只管受用,只管去做,往往能够起到意想不到效果。“除断疑惑。及诸障碍”。

五者深信不坏系念思惟。

“深信不坏。系念思惟“深信”讲的是这个信,怎样深信呢?深信要体现在深度上。哪个深度呢?我们讲的深度包括,这个不用解释了。按道理应该可以互动一下,看看你的信深到什么程度?我们以前做过一个讨论,叫信行般舟,就是用信心来行般舟。你各自讲你的信,讲你的行,讲下来的结果,我们往往可以对症下药,加固你的信,坚定你的信,深化你的信。“深信不坏”,不仅信是深的,是全面的,是深刻的,是微细的,是系统的,是周详的,而且还不坏,碰到任何复杂的情形都不毁坏,都不退,深信不坏,系念思惟,系心不乱。般舟经里讲,信不坏,这个信心非常的重要。你要经常问自己,你的信心深吗?你的信心坚固吗?你的信心不退吗?你的信心决定吗?你自己的事自己知道。如果你问得清楚,想得明白,不断地能坚固自己的信。

信得到,才能做得到。“深信”,你比如说你能信你可以坚持三天四夜吗?你能信你可以超越或者消融所有各种类型的苦痛吗?你能信在极端恶劣的、极端复杂的、极端疲惫的身心状态当中,极端恶劣的环境当中,还能保持一念正信吗?正信正行吗?“深信”,你比如,我们说不吃不喝,我们讲系念思惟,我们讲相续不断等等,你能信吗?很多人是不能信的。当然,大家作为大浪淘沙留下来的这些分子,你们可以深信不坏,系念思惟。

『六者。精进勤求。经行无倦。』

“精进”是讲的修行的质的状态,是要非常的精进。“勤求”是讲精进的时间的时段的状态,是勤奋的追求。今天勤,明天勤,此时勤,彼时勤,勤奋地勤恳地去追求。何谓勤求啊?是以经行的方式,经行念佛无疲倦、无劳累、无懈怠的状态。“精进勤求。经行无倦”,要达到精进勤求经行无倦的状态。

『七者。常行乞食。不受别请。』

那么这里讲的若有比丘,讲的是比丘,比丘要求“常行乞食。不受别请”。当然你这比丘不要理解为你必须得剃头当比丘或者当比丘尼,不是这样。你可以理解为,要像比丘僧一样,专心地、专业地、一心一意地、毕生追求地、放置一切地去修行。这里“常行乞食。不受别请”,是指饮食上降伏自我。饮食上怎样降伏自我呢?佛制要求我们日中一食,要常行乞食,就是说要一天只吃一顿饭。要“常行乞食”,这个饭要去讨,讨来的饭要没有分别心,要次第吃,有什么吃什么,辣的就辣的,咸的就咸的,冷的就冷的,酸的就酸的,馊的就馊的,要次第吃,要无分别吃。常行乞食,不受别请。“不受别请”,不要被人请客吃饭。不受别请,这样的话,你对饮食就没有分别心,就没有分别想,就会少欲知足,那么降伏其食,才能降伏其心。

“常行乞食。不受别请。”这个乞食,我刚才讲的是指这种状态。当然,不是说你要去讨饭吃。那么我们这儿呢,你去就餐,不要挑这个菜好吃,不要挑那个菜不好吃。其实我是感恩我们的典座师父、我们的厨房师傅们,做得好不好啊?做得太好了!也是大家般舟行人的福报啊,真的太好了。我以前在寺庙里吃饭,吃了好多饭。哎呦!我觉得这个太享受了,太享受了。不要去挑饭,不要去拣菜,不要吃得过饱。不要吃那么多的零食,你把零食断掉等等,这是讲的饮食的标准。不受别请,也就是说你不要吃零食,你不要存东西吃,也不要看那些东西,那些东西老看着你会有想法,不要受那个东西,不要摆那些东西。有些人就非常苦恼,苦恼什么呢?我们有些大德,经济力量比较充分,一出去就买好多好吃的回来,好吃的自己吃就算了,还给每个人发,发这些东西。发了这些东西就算了,不要当着大家的面吃。还当着大家面吃,吃得还香喷喷的,就坏别人的道行。常行乞食,不受别请,这真的非常的重要,否则的话,心性就不清净,也会有很多不清净的缘起。

我们之所以修行能够精进,修行能够相续,是因为我们降伏了我们的食品,降伏了我们的食,降伏了我们的身,日中一食,不分别,少欲知足。允许自己有一点点饿、有一点点渴,没有关系,这一点点饿、一点点渴,你可以走得很远很远。如果不允许有一点点饿、一点点渴,你会编很多故事,你会有很多插曲,你会准备很多零食,你会有很多坏斋戒的机会。所以,“七者。常行乞食。不受别请”,这是讲的饮食这一关。

『八者。少欲知足。调伏诸根。』

“调伏诸根”的总的法则是少欲知足。“少欲知足”,这四个字太好了。我们老讲你满足了没有?经常用一个词“满足”。满是什么意思?满就是贪嗔痴。满足了没有?满了,足了,经常是这样。

吃饭的时候你看这个菜的总量,以菜的总量来满足。不要以吃进去,然后你再找找感觉还能吃不,还能吃就再吃,那可麻烦了。你要以这一碗菜,你看这菜的总量,你很容易满足。你要不看这菜的总量,你要以吃到感到满足为止,那基本上你要多两倍、三倍的量还不止。这是讲的这个。还有就是,你们吃饭的时候,经常吃的时候不知道饱,起来的时候撑得不得了,是不是?这都不是少欲知足,都被嘴巴掌握。三寸喉咙,就这三寸喉咙,我们选择的时候依据这三寸喉咙来选择有这味道,有那味道,有这好吃的,有那好吃的,有这么多,有那么多,其实到了肚皮里边一样不一样?全是罗汉菜。是不是全是罗汉菜?一样的。我说罗汉菜非常好,我主张做罗汉菜。我主张没有用,大家不吃。罗汉菜,一菜具百味,百味系一菜。如果你有一个少欲知足的心,每天就是一个菜,没想头,是不是?没有想头。然后,你会仔细体会其中,是不是百味系一菜啊?一百种味道都在这个菜里边,这一菜具百味,百味系一菜。其实每天菜的味道都不一样,因为每天菜的比重是不一样的。如果你说是一样,这不就是一个菜嘛,说明你这个心啊,粗的,那是个粗心,不是个细心。如果你是个细心,你就会品到其中的味道。你不仅能品到那个菜的味道,还会品到空气当中的各种味道,而且还能得到各种味道的精妙受用,六根可以通用,可以互摄,可以达到这样一个效果。所以我说罗汉菜其实每天的味道是不一样的,其实所有的味道都是具足的。吃罗汉菜可以消除你的分别心,吃罗汉菜可以平和你的身心,你没有他想,当然这是一种说法。

少欲知足,这个足,不是满足,是知足。知足是你的心,是你的理性,是你的理智,是你的心性来知足,你知道足了。其实来讲,饿与不饿是这个心和这个身的一个关系,心和身的关系。你认为它饿了,你认为它饿得不行了,那是你的心地。

我经常会打一个比方,在唐山有一个女众“师父,我就怕饿,我早晨吃饭吃的饱饱的,我故意多吃一碗,可是没过一个小时我还是饿的不行,心慌气短,都要昏过去,我必须再吃一点,到了中午又得吃。为什么这样?”我说很简单,你呀,准备自己饿死。你不是饿的心慌气短吗,我说那个心慌气短的时候,最容易见到阿弥陀佛,只要你念着佛走了,一了百了,以后也不用饿了,也不用心慌气短了,多好。你就豁出去死了算了。她就豁出去死了算了,结果也不饿了。真是这样。所以这就是你心和身的一种不平衡的状态而已。

心和身的不平衡的状态,如果不调整自己的心,要靠调整物质,那就很难很难。因为你的心是贪婪的,是贪得无厌的,所以这个物质的增长,远远赶不上你贪欲的增长,那只有少欲知足才能调伏你的心。只有调伏了你的心,才能调伏诸根。如果你诸根当中有一根调伏不了,你说你少欲知足,那是骗人。能调伏诸根者,才叫少欲知足。“八者。少欲知足。调伏诸根。”

『九者。正信甚深无生法忍。』

这里讲的正信和无生法忍。无生法忍,当然这“法”和“忍”层次都很高。今天,我们就暂时先解释点儿初步的,我们讲无生,甚深无生,就是说,你不产生很多很多的念头,这个念头生而不生,生了你也能控制住它,不受这种念头的影响,生而不生,无生。不生出这些念头来,或者说生而无生。“九者。正信甚深无生法忍”,要达到正信的程度。这是第九法。

十者常念谁所有是三昧。即于彼师生诸佛想。然后修习如是三昧。』

就是说,常念谁所有是三昧,即于彼师,生诸佛想,就是所谓讲的“视师如佛”。视师如佛,我讲是一个修行,是一种觉照——觉悟的观照。那么,与这个相反的、最障碍“生诸佛想”的是什么?是视师长短。以自己的知见来测度师父的是非,以自己的知见来测度师父的行为,以自己的知见来衡量师父的知见等等,这些东西是最障碍视师如佛的。

也就是说,视师如佛,需要你营建这样视师如佛的氛围、视师如佛的气氛,需要你来营建这种东西。你营建的越好,你将来视师如佛,才能无我地修行。你想想看,你视师如佛,还有没有“我”啊?就没有“我”。视师如佛,还有没有想啊?就很少有想法了。师父是佛啊,师父讲的那就是佛讲的,师父说的就是佛说的,然后,我依教奉行,师父叫我这样做我就这样做,师父叫我那样做我就那样做,从不作他想,从不作他求,也没有他疑,然后只管去受用。这个时候,自然就能断除诸想,自然就能断除我见,自然能够一心去执行,就有执行力。所以视师如佛,这里边有重大的修行的禅机。做不到真的就做假的,假的做久了就变成真的;做不了真的就做假的,做假的也有受用,也是你最大的受用。因为你已经不当真的了,假的你也当真的去做,这时候就是你最大的程度,也是你最大程度的受用。所以于善知识所,常生佛想,这是第十法。

当你具足这十法的时候,然后才能为他解释此三昧。你看,“十者。常念谁所有是三昧。即于彼师。生诸佛想,然后修习如是三昧”,说这十种法你都具足了,尤其是我们讲的第十法,或者讲第十法你具足了这种状况,才能“然后修习如是三昧”。然后,因为你认为是佛,你得的才是佛的受用。你都不认为是佛,得的就不是佛的受用,你的心性的深处,就不得佛的受用,那么你的受用就是特别有限度的、特别有漏的受用。这个有限度的、有漏的受用,绝对不能成就,所以你即于彼师生诸佛想,然后才可以修习如是三昧。如果找不到一个如佛一样的师父,你修这个三昧就不行。这是第一。第二,你就想,我就作如佛想视师,万一这师父不是佛呢?师父不是佛,你作佛想也是得佛的受用。因为每一个人都有佛性,每一个人都有佛性,你受用的是他的佛性,不是他的魔性,也不是他其他的性。如果你视师如佛,受用的就是佛性佛想。其实来讲,这一辈子你认他,你给他磕头,你认他作师父,不是无缘无故的,你绝对不是傻瓜,不是随便一个什么人,你见了就想拜,就有冲动想剃度,你就有冲动想依止,绝对不是这样。这有甚深因缘。有的人见了师父就想落泪,不是一次,N多次;不是N多次,是很多时候;不是很多时候,甚至每每想起就会落泪。

我给我的恩师打电话,我也不知道怎么回事,每打电话的时候我都会掉眼泪。师徒之情可不是一般之情,这种情谊,我说你摊上了,也许是你的福报,也许是你的业障。那么,即便是你的业障,你当佛想,在业障当中受佛的用;你不当佛想,那你也得业障,也得障,那你就被障,全面的被障住。如果你有视师如佛的心,我师父讲了,视师如佛,就算你没找到一个佛,你只要有一个视师如佛的心,一定能感应道交,一定能感应道交,将来一定会碰到一个好师父。如果你没有视师如佛的心,只有视师长短的心,就是佛来教你也没有用。这是讲因果,我们必须种下视师如佛的因,才会得般舟三昧,才会找到好师父。这是讲“常念谁所有是三昧。即于彼师生诸佛想。”

『贤护。是为彼善男子善女人。具足如上十种法已。应当修习如是三昧。亦令他人受持读诵。

就是说你这十种法具足了,修到了,具足了,圆满了,火候纯青了,炉火纯青了,这个时候应当修习如是三昧。也就是说,这十种全体你具足了,你才可以修习如是三昧。我们讲,要调柔你的身心,调柔你的心性。你的心性调柔了,才可以来修习三昧。心性不调柔,修习三昧过程当中就会有种种插曲。比方说,先摧我慢,起恭敬心,你这个做不到,那在行般舟过程当中,就会具足有种种我慢的境界,或者种种插曲。知恩不忘,心常念报,心无倚著,亦无嫉妒等等这十法,其实这十法当中,如果你不具足,都会引出很多很多的插曲。如果你具足了,修行的过程非常殊胜。

我给大家举一个比方,大家都知道演好师。昨天我看到演好师非常感动。演好师不要介意啊。我以前看你,我这是方便说啊,就是一个十足的家庭妇女,不说泼妇也差不多。这个不是骂人的话啊,就那种品性啊,就是一说话就咋咋呼呼的劲头儿很足。突然一看,我说这么多天没见,怎么变得这么庄严,这么稳重?哎呀,我真的感叹啊,这个佛号太不可思议啊,僧团不可思议啊,真的坚定我的信心。别看你们在这儿还烦烦恼恼的,其实每一天你们的功德力都在增长,对不对?真实的增长。我刚才讲这话,是为了衬托我们演好师现在的进步,并不是讲演好师以前有多坏啊。我道个歉啊。你看演好师,蒸馒头蒸了一百天,她的发心非常值得赞叹,就是为了大家好,去蒸馒头,为了让更多的般舟行人吃上好馒头、好面食,真的是非常的用心啊。我们这儿呢,我就发现,我们这个饭都有菩提味啊。因为大家发的是菩提心,真的不一样。青菜,稀饭都不一样,真是不一样,确实不一样,的确不一样啊。那么,演好师呢,修行的少,但是演好师修行的质量特别高,真的特别高。第一个,蒸了一百天馒头,然后走了个七天八夜,七天八夜走下来非常殊胜。然后这一次又走了个三十天。我特意点了演好师,为什么?这人太不容易了,所以让她去行三十天。结果演好师行下来,行的非常殊胜,到最后都没行够,还想再走。然后,我讲的东西,什么一合相念佛啦,什么视师如佛啦等等等等,她都现量证得,得到了很多东西。当然我们讲的证得,不是说得什么初果二果三果四果啊,什么什么无生法忍。我们都是小小的一点儿得啊,我们鼓励一下自己叫有所得,实无所得。好不好?演好师在修行过程当中证得了一些东西。证得了一些东西以后,然后就看到别人修行的时候不用功、不恭敬、不慎重、不郑重,非常地揪心,非常地纠结。那么,我就从演好师身上得到,其实调柔心性非常关键。调柔好你的心性以后,修行起来快速,非常快,非常上路。我们大家要把心性调柔,不要着急。那个演好师,还有很多人,都具有这个特点。

不着急闭关的人,我后来就发现,每次我到一个地方,我实话告诉你们讲,念佛最好的人,不是不干活的人。说句老实话,不干活的人往往不是念佛最好的人。最后我发现,这个念佛好的人,我问问他是哪儿的?他食堂干活的,干大寮的。我第一次在南昌的明兴禅寺,带着念般舟的时候,我就觉得那几个菩萨特别好、特别整齐、特别有力度、特别有气势、特别有内涵、特别有质量,何许人也?一问,几个全是在食堂帮干活儿的。经常到了深夜,没人的时候,他就跑过来念来了。那时候确实比较震撼。

这就讲调柔身心。调柔身心这方面,要我们起恭敬心,要我们有感恩心,要我们没有执著的心,没有嫉妒的心,要我们去除疑惑心,要我们生出正信,生出深信,系念不乱,深信不坏,要我们生出精进勤求的心、经行无倦的心,要我们生出降伏其食、不吃零食、少欲知足的心,要我们生出念无生、生而无生的心,要我们生出视师如佛的心。那这十个方面的心性如果调柔了,你可以宣说般舟三昧,然后可以修习般舟三昧。然后,你如果具足了这些心性的时候,应当修习如是三昧,亦令他人受持读诵。

如是行者当得八事。何等为八。

“如是行者。当得八事。”哎呀,这个八事可好啦!你应该修习如是三昧,应当宣说如是三昧,宣说以后“亦令他人受持读诵”。教别人:一定要读啊,一定要受用啊,一定要坚持啊,一定要去读啊、去拜啊、去诵啊,去给别人宣说“如是行者。当得八事。”十法,八事,何等为八事呢?

一者毕竟清净。于诸禁戒无毁犯故。

你看这个清净啊,你别以为你清净了啊。你用这八个标准来检查一下看看自己清净不清净啊?“一者。毕竟清净。于诸禁戒。无毁犯故。”“于诸禁戒”,所有的禁戒,所有的戒条,所有的戒令,所有的禁条。你们可以去想:师父给你们列的禁条有多少?你做到了多少?毁了多少?犯了多少?毁犯了多少?有没有无毁犯?如果你出了家了,有几百条,那么这样几百条禁戒,你们觉得好吓。其实戒条越多,告诉你的准则越明确、越细致、越全面、越微妙、越深刻,越是好事。然后,你照猫画虎,一定能画出只老虎出来。这叫毕竟清净,这是一个标准。自己检查一下自己。

二者知见清净。智慧和合不与余相应故。

“知见清净”,我们的知见是不清净的。第一,我们到处乱看,到处乱听,到处乱学,我们所有的知见,自己跟自己是打架的。然后,我们顺应自己这种惰性的时候,就拿出这种知见来“你看看吧,这样这样”,然后我们顺应另外一种惰性的时候,拿出另外一种知见来“唉呀,这样这样,那样这样”,我们总给自己找种种借口。我们的知见不是一合相,我们的知见没有高度,我们知见往往是迎合我们的心性所产生的片面的错误的知见。知见要清净。

“智慧和合。不与余相应故。”我们的知见要一合相,要是一法之中生出的万法,要能统领,这叫知见清净。知见不清净者,在般舟里边的境界相会特别特别的多,插曲会特别特别的多。知见不清净者往往疑惑心也比较多。都属于知见清净。

三者智慧清净。更不复受诸后有故。

“三者。智慧清净”,智慧清净,这个讲的智慧。“更不复受诸后有故。”讲的你这个清净啊。刚才讲的是“知见”,现在讲的是“智慧”。

比方说,我们的演如师,我刚才讲过,她从我们九十天的法会现场拿了一个标牌,她没有和我打过招呼,我不知道给别人打过招呼没有啊。什么牌子呢?就是咱们那个牌子有一个“越困越喊!越痛越踏!”她就整天放在她包里拿着。那天给我拿出来看,因为有一天有一个人在车上讲:唉呀,这行般舟好是好啊,就是太苦太痛啊。她说,你不要怕苦,不要怕痛,不要怕困。她说,我给你看一样宝贝。她就拿出来啦,你看这宝贝:“越困越喊!越痛越踏”她说这九十天我就是靠这个来的,靠这个走过来的。

你看,这也是一种知见清净,也是一种智慧。不受后有,后边的任何东西都不求,都不在乎,都不需要,都不去思想,都不去分别,都完全接受,叫不受后有。智慧清净,就是产生智慧了。

四者施与清净不愿一切诸行果报故。

“施”,布施“施与清净”。我们前面讲过:怎样行施,布施怎样没有求、怎样清净,何为大施。这都讲了。“施与清净”,讲的是布施。

者。多闻清净。既闻法已毕竟不忘故。

“多闻清净”,这个多闻,我们注意一下。“多闻清净”就是说,你能从一法演出万法,你能知道为什么要这样做,也能知道为什么(不能那样做),知道一个标准这样做是对的,也知道九十九个标准那样做是不对的,这叫多闻,这叫一法当中演出万法,一个对当中知道九十九个不对,这叫多闻清净。

“既闻法已。毕竟不忘故。”多闻清净,既闻法已,毕竟不忘。这个闻呢,是由一生万,而且相互统一,而且毕竟不忘,坚定不移。这是多闻清净。

六者精进清净。于一切时求佛菩提故。

“六者。精进清净”,精进还要清净。“于一切时。求佛菩提故。”这个精进,不是讲一天一夜精进、三天四夜精进,不是讲这个精进,不是讲今天我豁出去了那叫精进,是于一切时,于一切处,于一切事,一切时间的状态,一切时间的阶段——白天、黑夜、夏天、春天、年轻的时候、年老的时候,于一切时间的状态、一切空间的状态、一切事件的状态等等,你都能够精进,这叫精进清净。

七者远离清净。于一切名利不染故。

“远离清净。于一切名利不染”,一切名,一切利,财、色、名、食、睡,色、声、香、味、触、法,五欲六尘皆不染著。不仅不染著,而且自然地远离。不仅自然地远离,能够视而不见,听而不闻。能够视而不见,听而不闻,见了都当没见着,见了都就像没见着一样。视而不见,听而不闻,叫远离清净。远离世间的五欲六尘,自然地远离,远离到相当的境界,这叫远离清净。远到什么程度?远到能把你最熟悉的东西完全忘掉。

我以前讲过,我对上海熟悉得不能再熟悉了,但有一天,我真的把其中的很多东西完全完全忘掉了。我对我的家也非常有感情,那是我一手创办的那个温馨的、温暖的家,但是我告诉你,我真的远离了,我现在从来没生出一个念头到家里去看看,一丝的念头都没有。这叫远离清净。

八者不退清净。当得阿耨多罗三藐三菩提初不动摇故。

“八者。不退清净。”这个清净刚才讲的那七个方面,深度、广度、微妙的程度、各种多维度,那叫清净,那叫真实的清净。真实的清净还不算,还要不退,这个清净的程度不会退转,我说佛号能解决你的所有问题,你解决了一个问题,后边你就退转了。那叫退转,不是不退。清净是不退。有些人讲,“我如何如何超越了”,完了接着下来你就又复辟了,那不叫不退。

“当得阿耨多罗三藐三菩提。初不动摇故”,初发心啊,不动摇。不退清净,这个初始的状态,往往是最好的状态。我开始抓人的时候,来一个人我就把他搞上七天八夜。其实任何人行七天八夜,第一次都是最好的机会,真是这样,不过看你因缘具不具足。初发心非常重要,初发心非常可贵!

太原有一个菩萨,今天下午可能会过来了,他一辈子睡不着觉,那个觉很难睡着,失眠啊。结果一行般舟,就拉出来一些黑面面,吐出了一些黑面面,然后就能睡觉了。今年春节有了空了,去行法,一行法就行了十天十夜没停下来。结果因为寺院的原因,被迫停下来。结果现在就决定放下一切来行持般舟、来弘扬般舟、来实践体证般舟。

这个初发心,你看多猛啊。我们现在很多人就缺了这个猛劲儿啊,真的。这个初发心非常重要。缺这个猛劲啊。哎呀……为什么我刚才“哎呀”一声啊?外边的很多居士啊,我非常赞叹啊。他们那个劲儿头,别看他们没有我们这么多的时间,没有这么多的时间来修行,也没有这么多的时间来听师父的开示、解答问题,但是他们真的猛啊!他自己不觉得地就会初发心,真的很勇猛。有的菩萨就跟我讲:师父啊,我怎么就一心想念佛,就想念佛,不想干别的,干别的都没有味道,每天念的都停不下来,都念得不困。他说,我这是不是执著呀?你们说是不是执著啊?他认为“我是不是太迷了”别人都说他太迷了。其实,人家是初发心就到了这个程度啊。你想想看,他比谈恋爱的劲头是不是还要猛啊?为什么我刚才“唉……”,我说你们现在很多人都皮了,那个劲头啊,真的,我说不好听的,你们连当时追男人追女人的劲头都没有拿出来,没有达到那个程度。但是我感叹,我们很多居士自然而然达到这个程度啊,就猛到这个程度,自发地猛到这个程度。所以这个初发心不动摇非常重要啊。

今天,我们上万下一大和尚给我提了一个问题:这个精进啊,可别闹成了像高中生,高中的时候拼命精进,到了大学到了人生的时候拼命不精进,大学生太成问题啦。这个精进啊,不要……这是一个非常大的危险啊。我经常被我同学笑话:嘿嘿,史玉庆,你这精进,看你能精进到什么程度?哎呀,这哪能这么精进呢?从大学就看我,我79年上的大学,到现在多少年了?快三十五年了,是不是?是不是三十四五年了吧?三十几年了看下来,我的精进没有减,不仅没有减,还有很大的提升。我告诉大家,精进是可以不退的,精进是可以不断增长的,确实是这样。但到后来,人家就变成这样了:诶,你跟我们不一样。我跟你们不一样,变成不一样了,不看我了。人家就说,你好,你好,你是你,我们是我们。就变成这个样子了。所以这个不动摇啊,非常关键,非常重要!

为什么我感叹呢?感叹大家虽然精进,但是没有不退呀,而且退得很多啊,太疲惫了。是不是太疲惫了?都不敢吭声。我们确实要注意:这个精进的清净,要于一切时、一切处、一切事上、一切时间段上、一切环境当中、行住坐卧当中来保持这种精进,才不被人笑话,才能为人师表,才能成就三昧。我们大家共同努力,好不好?阿弥陀佛!

贤护。是为彼善男子善女人所获八法也。

这就是说十法、八法,就是具足十法当得八事清净,当得真实清净,当得不退清净。

尔时世尊为重明此义。以说偈曰。

这个时候,世尊也同样就用偈子来表述这个意思。

智人不起有相想。

这是讲的破相,我们刚才已经解释了。“智人不起有相想”,不仅是破相,连有相的想法都没有,不去看这种东西。所以舍利弗最享受的一个偈子:“诸行无常,是生灭法。生灭灭已,寂灭为乐。”诸行无常,无常是常啊。你们要常作无常想,常作诸行无常想,常作诸相无常想。尤其是我最近特别有收获,我说对呀,这个甭说五百人聚,就现在咱们三百人、两百多人聚,就各种各样的人都有了,就各种各样的心都有了,就各种各样的情景都有了,不都得度吗?不都得照顾吗?有什么分别呢?没有分别啊,没有相啊。所以此相彼相,无非都是相而已啊,也不去想。不起有相想啊,不看相,看背后的实质,看内容。

亦当除慢及我心。

除慢心,除贡高我慢。

于深忍中无取

不仅无想,不仅无相,不仅除贡高我慢,而且达到了甚深法忍、甚深的境地。甚深的境地当中,达到了忍的程度,达到了法忍的程度,甚深的固定的、甚深的不退的境地。于生深忍中达到了那个。虽然达到那种境界,但是还无取无著,没有染著,没有一个我所得,没有一个我慢,没有一个贡高,没有一个有所倚著。

彼能速宣此三昧。

这个时候,他这个人就能来宣讲般舟三昧。

空中本来灭诤根。

“空中本来灭诤根”,诤啊,就是讲的无诤啊。其实一切你们所有的知见、你们所有的想法、所有的相当中、所有的分别当中,本来都是空啊。有分别又怎样?没分别又怎样?好又怎样?坏又怎样?无非五欲六尘五浊恶世,无非六道轮回而已,就修行而言皆是空啊!“空中本来”,你都看空了,就灭了你的那个诤的根啦,就无诤了。诤的心,就是一个分别的心。诤的心,就是一个不平衡的心。诤的心,就是一个不能得定的心,就是一个不能得三昧的心。“空中本来灭诤根”啊,要去除诤,要修无诤之心。无诤之心怎样确立呢?认识到此世界的五浊恶世、此世界的本来之空、彼世界的本来妙有,这样“空中本来灭诤根”。我们一句阿弥陀佛,就像我们有些菩萨讲的,一句阿弥陀佛就够了,说什么呀!所以现在都不会说话了,不想说话了,也没有话可讲。这就是说,灭了一切言语之根、意念斗争之根。

涅槃无相大寂定。

涅槃、无相、大寂定,大寂灭之定,寂灭为乐,寂静之定。

于佛无嫌不谤法彼能速宣此三昧。

于佛知见没有任何的疑惑,没有任何的这个不同的看法。于佛无嫌不谤法。彼能速宣此三昧。

智者不兴嫉妒意。

这是讲嫉妒。智者不兴嫉妒的意念,从意念上、从心地上来清除嫉妒。

念佛知恩及法僧。

这是讲的知恩感恩,感恩心。

所生降伏无迁移。

这是讲无生法忍,生而不生。所生的种种念头,所生的意想,都能降伏,都能没有退转,无迁移。

如是寂静持三昧。』

如是,所生的降伏了,有感恩心,不生嫉妒心。如是寂静,心地的寂静,心意泰然,就能持此般舟三昧。

无有嫉妒亦无疑。

无有嫉妒,亦无疑惑。没有嫉妒心,也没有疑惑心,无复疑网。

思惟深法真实信。

思惟,修行思惟、观照、觉照甚深法要,得真实之信。

精进不懈离诸欲。彼能如是得三昧。

精进心,不懈怠心,远离五欲六尘,远离等等啊。这个时候,是精进不懈离诸欲。离开诸欲,才能精进不懈。精进不懈到远离五欲六尘的程度“彼能如是”就“得三昧”。

常行比丘乞食法舍诸别请况求财。

断除垢染证真如彼能如是得三昧。

“常行比丘乞食法”,就是说这个比丘乞食,常行乞食,不受别行,这是一个法则,是讲这个法则背后的内容:要降伏其食,降伏其心,要少欲知足,降伏诸根,常行比丘乞食法。

“舍诸别请”,连一顿饭都不要别人来请自己,都不去另外去吃,不求这个。

“况求财”,何况那些金银财宝呢?对一顿饭都能得到这么圆满究竟去行持,那当然对一切物质、一切此世界、一切财宝金银都能降伏。这就是人和物质世界的关系得以调伏。

“断除垢染”,当你人和物质世界,和你的身体的物质世界、外在的物质世界,得到如此调伏状态,如此断除垢染之后,证得真如本性。彼能如是,就能得到此般舟三昧。

谁能有此三摩提,我应听受广流布。

谁能有此般舟三昧呢?谁能为我宣说此般舟三昧呢?我应该认真地、至诚地、虚心地去听,去受持,并且广为流传,广为宣说,广为流布,让大众来修行此法。

于教师所起佛想。彼能如是得三昧。』

就是在教师的处所,就是“谁有此三昧”这个教师所,我要起视师如佛想。然后,视师如佛,我以佛的受用,才能如是得三昧,“彼能如是得三昧。”

若人修行此三昧当具功德超世间。

这讲此三昧的功德,超越世间的一切的功德“当具功德超世间”,他的功德力具足了,不超世间也超了世间。“当具功德超世间”,他具有了超越世间的一切的功德,具有了往生极乐世界的种种的功德资粮。

彼应速受八种法。』

他们应当速受八种法,八法。

称诸佛心净无垢持戒清净无有边三昧菩提及胜见

彼能清净诸有中住以最妙功德聚。』

这是讲的八种清净,持戒清净等。

智慧清净不受有布施离垢入无为。』

智慧清净,布施清净,施与清净“布施离垢入无为”,布施的时候最能入无为之道,得无为之想,无为而治。

得彼多闻未曾忘。』

多闻清净。

其为智人功德藏。』

智慧清净。

勇猛精进得菩提。』

精进清净。

于世名利不贪染。』

远离清净。

若诸智者善行此彼入无上深妙禅。』

当你达到这八法等等的时候,“彼入无上深妙禅”。禅和净是一体的“彼入无上深妙禅”,也就是说,禅者,甚深深入,甚深深入得微妙之义。

这是讲的第十三品现前三昧中的具足十法可以宣说般舟三昧,宣说般舟三昧者、般舟行持者,“当得八事”,当得八种清净。我们可以依这十法,来调柔自己的身心,然后可以修习如是三昧,然后可以宣说如是三昧,然后我们当得八事,达到八种清净的境地。我们可以以这八种清净来检讨自己、反省自己、修正自己。

不共功德品第十四

这是讲如来的不共功德,第十四不共功德品。

尔时世尊复告贤护菩萨摩诃萨言。贤护。彼诸菩萨摩诃萨。复当成就十八不共法。

就是说修行般舟要成就十八种不共法。“不共”者,就是说其他的都没有,只有这个地方有,叫十八不共法。这个十八不共法是般舟三昧所特有的。

何等名为不共法也。所谓如来初成阿耨多罗三藐三菩提。乃至般涅槃。于其中间如来所有三业智慧为首。

所有三业当中,智慧为首。

一切身业随智慧行。』

一切身业,你身体的业,你去检讨自己的一切身业,有没有随智慧行,毫无遗漏,这个不难理解。

一切口业随智慧行一切意业随智慧行。

身、口、意,这个不是一个概念,是可以修行达到的状态。要按照这个标准来要求自己:一切身业,一切口业,一切意业,随智慧行,一切身、口、意业随智慧行。

又诸如来知见过去无有障碍。知见未来无有障碍。知见现在无有障碍。

就说如来的知见,看过去无有障碍,看未来没有障碍,看现在也无有障碍,这叫如来的知见。你去检查这个东西,如果你能够做到知见过去、知见未来、知见现在都无有障碍,这是其中就算。

又诸如来所为无有错误。』

所有的作为,无有错误。

言无漏失意无忘念无别异想。常在三昧无不知已舍。

这就讲,又诸如来所为无有错误,言无漏失,意无忘念,无别异想,常在三昧,无不知已舍。

又诸如来意欲无减精进无减禅定无减智慧无减解脱无减解脱知见无减。

我们前面讲了初发心不退,意欲无减,精进无减。现在大家修行就进入了一个特定的状态,身心疲惫。然后,容易生退心,容易生减心。这个时候,你能像开始初发心一样,意欲无减,精进无减,禅定无减,智慧无减,解脱无减,解脱知见无减。就是说,你达到某种状态之后,要没有减法,不退。

贤护。是为如来十八不共法。彼菩萨摩诃萨当应修习具足成满。

前面讲的就是十八种不共法,这个讲起来很短,实际上做起来真的很难很难。“应当修习。具足成满”,具足成满。

复次贤护。若菩萨摩诃萨。成就具足甚深难见摄受正法。即欲宣说是三昧者。应当更受十种胜法。何等为十。所谓如来十力。云何十力。

要想宣说此三昧者,还得受十种胜法才能宣说。要想成就具足甚深难见摄受正法者,应当更受十种胜法。何等为十?所谓如来十力。这十种如来的力量,是哪种力量,你们老讲功德力,讲这力那力,你们体会一下如来的十力。

贤护。是中如来是处非处力者。如来于诸处非处事。能以正智如实知故。贤护。如是处非处事。如来能以正智如实知者。此则如来处非处力。如来得此力已知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮昔所未转。若有沙门婆罗门若天若梵若魔若人。一切世间终无有能如是转者。贤护。是为如来第一智力。菩萨摩诃萨应当修学具足成满。

第一,“贤护。是中如来是处非处力者。如来于诸处非处事。能以正智如实知故。”是中如来是处非处的力,哪个是“是”,哪个是“非”,“是”的那个地方“非”的那个地方的力量“是中如来是处非处力者。如来于诸处非处事。”这个地方好像很拗口,其实这个地方是最受用的地方。这个地方最难讲,大家用心来解,用心来解啊。是处非处力,在是处和非处的那种智慧之力,如来之力“如来于诸处非处事”,于是处、非处,这样能以正智如实知故,知道这其中微妙的力量的变化,知道其中是处、非处,每一个是处、每一个非处、每一个是非之处、每一个是非之心所能产生的各种力量。

“如来能以正智如实知故”。我讲“应观法界性,一切唯心造”,讲来讲去都是心的变化,都是心性的显现,都是“自见其影”,都是“意所作”,一切所修所证无非“设使念为空”。“贤护。如是处非处事”。如是处非处事,(上面)讲的是处非处力,这是讲的是处非处事。如来能以正智如实知者。此则如来处非处力。”这是讲的如来的一种力,叫处非处力。如来得此力,如来得到是处和非处的力量,已知真实处。“于大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转。若有沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。一切世间。终无有能如是转者。”以此是处非处之力,知道每一个是非,每一个是非之念所能产生的力量,所能产生的果报,然后以此是处非处力,“于大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转。若有沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。一切。世间终无有能如是转者”,这是讲的第一智力。

“贤护。是为如来第一智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满”。般舟行,尤其是般舟的境界相之行,让你深深地明白所谓是处、所谓非处、所谓是处非处力将怎样种种演绎,从中你能得到如来第一智力——是处非处力者“菩萨摩诃萨。应当修学”,你们应当去修,应当去学,应该去习,修、学、习,具足成满,要具足,还要成就,还要圆满,“具足成满”。

复次贤护。是中如来一切至处道力者。

“是中如来一切至处”,一切极限处,一切绝处,叫一切至处道力,一切至处有道力。

如来于一切处道差别。皆以正智如实知故。贤护。如是一切至处道事。如来能以正智如实知者。此则如来至处道力也。如来得此力已知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮昔所未转。若诸世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第二智力。菩萨摩诃萨应当修学具足成满。

“一切至处道事”,刚才讲了是处非处,现在讲的一切至处,一切的极致,一切的绝处,一切的极限“一切至处道事,如来能以正智如实知者”,能以一切正智如实知一切至处道事、一切极限里的妙用、一切绝处里的生处,是为如来第二智力。菩萨摩诃萨应当修,应当学,应当习,应当具足,应当成就,应当圆满,是为“菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满”,是为如来第二智力,叫一切至处道力,一切至处道事。我们不在一切极限处、一切至处去修行,怎么能得到如来的一切至处道力呢?这是第二。

复次贤护。是中如来世间种种界力者。如来于世间种种诸界无量差别。能以正智如实知故。贤护。如是世间种种界事。如来皆以正智如实知者。此则如来世间界力也。如来得此力已知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮昔所未转。若诸世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能如斯转者。贤护。是为如来第三智力。菩萨摩诃萨应当修学具足成满。

“复次贤护。是中如来世间种种界力者,如来于世间种种诸界无量差别。能以正智如实知故。”如是世间种种界事,如来皆以正智如实知者。“界”,各种界。色界、欲界、无色界,各种界。种种界力,种种诸界无量差别。各种界,各种情绪之界,各种业力之界,各种感受之界,各种苦痛之界,各种环境之界,各种他人相之界,种种是非之界,种种界力,种种界力者,无量差别,能以正智如实知故“种种界事”,每一个界里边的各种事情“如来皆以正智如实知者”,如来在种种界力、种种诸界,能正智如实知,能明了其中一切,能明了其中一切的力量,所有界所产生的种种力,亦于其证知,亦于其证得,亦于其明了。明了了还不算,“如来得此力已。知真实处“得此力”,种种界的力量都明了,都明晰,都清晰,都明白,也知道它这种力量的转换“如来得此力已。知真实处”,不仅得此力,而且知道此力会怎样去转换,怎样去演绎,怎样会现出相,下一步。“如来得此力已。知真实处。于大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转”。于大众中,以此力量,作狮子吼,转大梵轮,昔所未转。“若诸世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第三智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满”。这是第三力,讲各种界。

复次贤护。是中如来心行力者。如来于诸众生种种心行无量差别。皆以正智如实知故。贤护。如是众生种种心行无量差别。如来能以正智如实知者。此则如来知心行力也。如来得此力已知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮昔所未转。若诸世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第四智力。菩萨摩诃萨应当修学具足成满。

“复次贤护。是中如来心行力者。”是中如来心行力者,这是第四种力。“如来于诸众生种种心行无量差别,皆以正智如实知故”,应观法界性,一切唯心造,各种心所产生的各种行,各种心行所产生的种种的力量、无量的差别,如来皆以正智如实知故。“贤护,如是众生种种心行无量差别。如来能以正智如实知者。此则如来知心行力也。”知心行力也,这是第四智力。

“如来得此力已。知真实处,于大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转。若诸世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第四智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。”讲各种心性,各种心行的力量,而且这种力量能达到什么程度呢?达到“知真实处”的程度,达到可以在大众中作狮子吼的程度,达到转大梵轮的程度,达到不仅是转大梵轮,“昔所未转”,前面都没有转过。怎样没转过呢?不管是沙门,还是婆罗门,是天,是梵,是魔,是人,“终无有能如是转者”,从来没有人这样去转,这叫第四智力——心行力。

复次贤护。如来知众生诸根差别力者。如来于众生诸根种种差别。皆以正智如实知故。贤护。如是众生诸根种种差别。如来皆以正智如实知者。是则如来诸根差别力也。如来得此力已知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮昔所未转。若诸世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第五智力。菩萨摩诃萨应当修学具足成满。

“复次贤护,如来知众生诸根差别力者。”知道众生诸根的差别力,众生都有各种各样的根器,每一种根器,他的差别何在,差别如何演化,差别的根源等等,如来都知。

“如来于众生诸根种种差别。皆以正智如实知故。贤护,如是众生诸根种种差别。如来皆以正智如实知者。是则如来诸根差别力也。如来得此力已。知真实处。于大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转。若诸世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第五智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满”。知众生诸根的差距,知众生诸根的差别所产生的力量,以及力量的种种的转换,这是第五智力。

复次贤护。是中如来禅定力者。如来于一切禅定解脱三昧。生起烦恼及以灭除。斯以正智如实知故。贤护。如是一切禅定解脱三摩跋提生起烦恼乃至清净。如来皆以正智如实知者。是则如来禅定力也。如来得此力知真正处。于大众中作师子吼转大梵轮先所未转。若彼世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第六智力。菩萨摩诃萨应当修学具足成满。

讲的是禅定力,讲的是禅定的解脱三昧,讲的是一切烦恼如何产生以及如何灭除,以禅定之力、以禅定之思惟、以禅定之觉照灭除种种烦恼等等,这叫禅定力。如来种种禅定力,知真实处,转大梵轮,这是第六智力。

复次贤护。如来业力者。如来于彼一切诸业种种差别。及彼未来和合得报亦无量差别。如来斯以正智如实知故。贤护。如是诸业种种差别。未来得果亦复差别。如来皆以正智如实知者。斯则如来知业力也。如来得已知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮先所未转。若彼世间若沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能如斯转者。贤护。是为如来第七业力。菩萨摩诃萨应当修学具足成满。

第七,“复次贤护。如来业力者。如来于彼一切诸业种种差别。及彼未来和合得报。亦无量差别。”各种各样的业报,各种各样的业力,各种各样的业障,“一切诸业种种差别”,“及彼未来和合得报”,及未来如何演化,未来的相互之间的和合,相互之间的演化,它的无量的差别,“如来斯以正智如实知故”“贤护。如是诸业种种差别。未来得果。亦复差别。”诸业差别,未来果报差别、演绎差别。“如来皆以正智如实知者。斯则如来知业力也。”如来知道各种各样业力的转换。“如来得已。知真实处。于大众中。作狮子吼。转大梵轮。先所未转。若彼世间若沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如斯转者。贤护。是为如来第七业力。”知种种业力差别,“菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。”这是第七种力,如来智力。

复次贤护。如来天眼力者。如来常以清净天眼过于人眼。见彼未来诸众生辈死此生彼。其所受身或美或丑或善或恶。所得诸色或好或恶或妙或粗。或生善道或生恶趣。又见众生所作诸业或善或恶。有诸众生。具身恶业具口恶业具意恶业。诃骂圣人诽谤正法坏和合僧。具足如是诸恶业故。身坏命终生于恶道。又诸众生。具身善业具口善业具意善业。恭敬圣人尊重正法供养众僧。具行如是诸善业故。命终得生人天善趣。如是等事皆如实知。贤护。如来以净天眼见诸众生死此生彼。乃至命终生于天上。是则如来生死智力。得是力已知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮昔所未转。若彼世间若沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第八智力。菩萨摩诃萨应当修学具足成满。

第八种力,“复次贤护。如来天眼力者。”讲的天眼。“如来常以清净天眼。过于人眼。见彼未来诸众生辈。死此生彼。其所受身。或美或丑。或善或恶。所得诸色。或好或恶。或妙或粗。或生善道。或生恶趣。又见众生所作诸业。或善或恶。有诸众生。具身恶业。具口恶业。具意恶业。诃骂圣人。诽谤正法。坏和合僧。具足如是诸恶业故。身坏命终。生于恶道。又诸众生。具身善业。具口善业。具意善业。恭敬圣人。尊重正法。供养众僧。具行如是诸善业故。命终得生人天善趣。如是等事。皆如实知。”这是讲的天眼力,讲众生的种种善恶美丑,种种生死转换,这讲天眼力。

“贤护。如来以净天眼。见诸众生。死此生彼。乃至命终。生于天上。是则如来生死智力。得是力已。知真实处。于大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转。若彼世间若沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第八智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。”讲用天眼通,以净天眼,见生死之事,见种种善恶之事,见种种真实,“是为如来第八智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满”。

复次贤护。如来宿命智力者。如来能以诸宿命智。知于过去诸宿命事。所谓众生生此死彼。或于一处初受一生或二或三或五或十或百或千。乃至或受无量百生无量千生无量百千生。如是乃至无量转劫。无量定劫无量转不转劫等。皆如实知。又于彼所生趣。如是处如是家。如是种姓如是名字。如是相貌如是生中。如是服食如是所作。如是善恶如是忧喜。如是苦乐乃至若干寿命等。亦如实知。又于某处舍彼身已复生某处。如是身相如是所说如是所经。乃至寿命诸过去事。皆悉知故。贤护。如来能以种种无量诸宿命智。知彼众生宿命所经。始自一生及无量生。乃至寿命诸过去事如实知者。是则如来宿命智力也。得是力已处大众中作师子吼。转大梵轮昔所未转若彼世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第九智力。菩萨摩诃萨应当修学具足成满。

“复次贤护。如来宿命智力者。”讲宿命通。“宿命智力者,如来能以诸宿命智。知于过去诸宿命事。所谓众生生此死彼。或于一处。初受一生。或二或三。或五或十。或百或千。乃至或受无量百生。无量千生。无量百千生。如是乃至无量转劫。无量定劫。无量转不转劫等。”就讲的宿命智。知道宿命,而且不是一生,也不是二生,也不是无量百千生,“乃至无量转劫”,这叫宿命智的程度。“皆如实知。又于彼所生趣。如是处。如是家。如是种姓。如是名字。如是相貌。如是生中。”知道他每一劫、每一世、每一生,宿命通,还知道他生哪一个道、生哪一个地方、生哪一个家、姓什么、叫什么、相貌什么。“如是相貌。如是生中。如是服食。如是所作。”喜欢吃什么,穿什么衣服,作为什么。“如是善恶。如是忧喜。”他的善恶,他的忧喜,他的苦乐,他的寿命等等,“亦如实知”。“又于某处。舍彼身已。复生某处。”某处舍身又复生在哪一个地方。“如是身相。如是所说。如是所经。乃至寿命。诸过去事。皆悉知故”。“贤护。如来能以种种无量诸宿命智。”不是一个宿命智,是无量诸宿命智;不是一个人,是所有人;不是一劫,是无量劫。能够知道何种程度啊?生在哪一趣,生在哪一处,生在哪个家,生在哪个姓,哪个名字,哪个相貌,喜欢吃什么,喜欢穿什么,喜欢做什么,哪些善恶,哪些忧喜,哪些苦乐,哪些寿命,这种种皆悉所知。“知彼众生宿命所经。始自一生。及无量生。乃至寿命。诸过去事。如实知者。是则如来宿命智力也。”这叫宿命智。“得是力已。处大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转。若彼世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第九智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。

复次贤护。如来漏尽力者。如来能尽一切诸有。无复诸漏。心慧解脱自觉法已。是故唱言。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。贤护。如来如是能尽诸漏。心慧明脱自证知故。故言我生已尽乃至不受后有。如实知者。是则如来漏尽智力也。如来得已处大众中作师子吼。转大梵轮昔所未转。若彼世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第十智力。菩萨摩诃萨当应修学具足成满。

贤护。若诸菩萨摩诃萨。读诵受持思惟修习是三昧者。则能摄受如来十力也。

就这三昧修到最后,能具足如来的十种智力,就前面讲的这种智力,智力的内容、程度、深度、广度等等。

尔时世尊为重明此义。以偈颂曰。

十八不共等觉法十力明智诸佛同

菩萨修习此妙禅自然成就斯二种。』

“十八不共等觉法”,这是等觉的妙法“十八不共等觉法,十力明智诸佛同。菩萨修习此妙禅,自然成就斯二种。”



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